“阿难尊者恭敬地向佛说道：世尊！就像您所说的那样，看不见身体里面，说明心没有住在身体内部；而身体和心能够互相知道，不会分离的缘故，说明心也没有住在身体外面。所以我现在想啊，知道它在一个地方了。”
【思惟】“思维”的不同写法，意思一样。
阿难尊者很幽默，他专门用第六意识的推理思维来回答佛陀，似乎，结果是啥，倒无所谓了。只要呢，哎，找个地方，把心放在那里就行了，就算完成任务。
“佛陀问道：你说的地方在哪里呢？”
既然阿难说通过思维，找到了心所在的那个地方，佛陀就继续追问。
“阿难回答：这个明了觉知的心，既然不知道体内的情况，却能够见到外面的景象，以我现在的思考，它应当潜伏在眼根里面。”
【思忖（音：“村”的第三声）】忖就是思维、揣度。
【潜伏根里】阿难尊者的意思是说：识心潜藏在眼球里面。眼根，就是眼睛，也就是眼球。
关于其中具体原因，阿难尊者继续回答说：
“就好比有人，用透明的琉璃做成了两个小碗，扣在两只眼睛上面（呵，这就好像眼镜啊），虽然它扣住了眼睛，却并不影响眼睛看东西。于是，随着眼睛看见，同时，藏在眼睛里面的心也随即就可以认识和分别了。”
“以我的思考，能知能觉的心之所以看不见体内，是因为它在眼球里面的缘故（被眼球内侧的不透明的东西，比如肌肉等等，挡住了）；之所以把外面看得清清楚楚，没有任何障碍，是因为它藏在眼球里面，而两个眼睛（往前的方向）又像琉璃碗一样是透明的缘故。”
【琉璃碗】用琉璃做成的碗。琉璃，是一种透明的宝物，类似于有颜色的水晶，颜色是天青色，也就是晴天万里无云的时候，天空的那种颜色。
【彼根随见，随即分别】“彼根”是指“眼根”，也就是眼睛。因为，能见的是眼睛（眼根）；能了知与分别的，则是心（意根）。现在，阿难尊者说心潜藏在眼睛里面，它们是一体的，所以，才正好可以随见，而随即分别。
心识藏在眼球内部，这仍然是无比荒谬的。不过，在古代印度，他们的逻辑非常严密，叫做因明，在相互辩论的时候，或者探讨法义的时候，大家都尽量会把所有的可能性考虑进去，这是一种求真务实的严谨态度，非常可贵。因而，才有了阿难尊者对于心识所在的七处回答，即使有些回答，看起来有些荒谬，但是，作为一种“可能性”，仍然是值得探讨的。
“佛陀告诉阿难：如果像你说的那样，心潜伏在眼根里面，就好比有人用琉璃碗扣在眼睛外面来看东西。那么，这个人用琉璃碗里面的眼睛（好似被关在琉璃笼子里），能够看见山河大地，它是否也能够看见琉璃碗呢？”
【琉璃笼眼】琉璃碗里面的眼睛，好似被琉璃做成的笼子关住了一样。
这就好比如今戴眼镜的人，既可以透过眼镜片看到外面的山河大地，也可以隐约地看到镜片，比如上面有了划痕，有了水汽，等等，虽然很透明，还是可以看到的。
“是的，世尊。这个人用琉璃碗里面的眼睛，确实能够看见扣在外面的琉璃碗。”
同理，如果咱的识心确实藏在眼球里面的话，它也应当可以看见眼球，至少看见其中的一部分才对。而事实上，似乎没有人可以看见自己的眼球。
“佛陀告诉阿难尊者：假如你的心，确实像琉璃碗扣住了眼睛那样，是被自己的眼球包在里面的话，当它透过眼球看见山河大地的时候（如前文所论述，同时，它也应当看见眼球），为什么却看不见自己的眼球呢？”
【汝心若同琉璃合者】这句经文很浓缩，概括了前面好几段的论述，需要仔细理解。
人是否可以看见自己的眼睛呢？如果不借助于工具的话，大概是不行。不过，从辨析的角度来说，需要统观全局，高瞻远瞩，考虑到一切“可能性”，而予以各个击破，才是智慧之王道，世尊就是如此。因为，无论人们能够看见自己的眼睛，还是不能够看见自己的眼睛，这仅有的两种“可能性”，最终，都有明显的不合理之处。请看世尊的论证：
“假如心能够看见眼睛的话，眼睛就和外面的境界一样了（这样的话，“见”和“眼睛”就分开了，不再是一体。而心呢？如阿难尊者的说法，此时却藏在眼睛里，于是，“心”和“见”也就分开了），又怎么可能做到“随见，而心随即分别”呢？”
“如果心看不到眼睛，又怎么能说这个明了觉知的心，潜藏在眼根（就是眼睛）里面，被眼睛所包裹，就如同前文那个琉璃碗扣住眼睛的比喻呢（在那个比喻里面，眼睛是可以看见琉璃碗的）？”
“所以，应当知道，你说那个能知能觉的心，潜藏在眼根里面，就如同琉璃碗扣住眼睛的情形一样，没有办法成立。”
【不得成随】前文所说的“彼根随见，随即分别”就不成立了。
实际上，在第三处征心当中，阿难尊者前文所说：“此了知心，既不知内，而能见外，如我思忖，潜伏根里。犹如有人，取琉璃碗，合其两眼，虽有物合，而不留碍。彼根随见，随即分别。”这段文字，就是一个典型的“因明”论题，其中，包含着“宗”、“因”、“喻”三要素，现列出如下：
宗（论题）：此了知心，潜伏（眼）根里
因（论据）：彼根随见，随即分别
喻（比喻）：犹如有人，取琉璃碗，合其两眼，虽有物合，而不留碍
而最后一段文字，世尊破斥这个论题，就是分别从“因”和“喻”着手的。其中：“若见眼者，眼即同境，不得成随”，这是从其“因”，也就是“论据”的角度来破斥，一旦“论据”不成立了，论题也就被否定了。而“若不能见，云何说言，此了知心，潜在根内，如琉璃合”，这是从其“喻”，也就是“比喻”的角度来破斥，一旦其本身的“比喻”不成立了，论题也就被否定了。
因此，《楞严经》当中，乃至于许多佛经当中，法义论述是极为严密的，其中富含着“因明”的学问（类似于咱如今的逻辑学“三段论”吧，据说，会更合理一些），对此，大家需要有所注意，才能够真正明了其中的法味。由于我自己对于因明所知甚少，没有办法依据因明学来仔细讲解，所以，后文，仍旧只是依照经文，粗略疏通法义而已。
（第三处征心结束，以下是第四处征心）
“阿难尊者恭敬地向佛说道：世尊！我如今又产生了这样的想法：所有众生的身体，都是内脏在里面，而五官的窍穴在外面。里面有内脏挡着，所以是黑暗的；外面有五官相通，所以是明亮的。现在我面对着佛陀，睁开眼睛就能够看到光亮，这就叫做见到了外面；闭上眼睛就能够看到黑暗，这就叫做见到了身体里面。这个道理对不对呢？”
【腑藏】也就是“腑脏”，在中医当中，把人的内脏划分为“五脏六腑”，也写作“五脏六府”，其中，“五脏”是：心、肝、肺、肾、脾；“六府”是：胃是脾府，胆是肝府，膀胱是肾府，大肠和小肠是心、肺之府，三焦是命府。
【窍穴】指身体内外相通的器官，例如五官，和大、小便处，等等。
在这里，阿难尊者第四次回答世尊，关于“唯心与目，今何所在”的问题。他的答案和第一处征心当中是一样的，仍旧认为“识心住在身体内”，虽然这个论题早已经被世尊驳斥了，但是，聪明的阿难，再次进行了解读。他认为，识心住在身体里面，睁开眼的时候，透过“窍穴”就可以看见外面的光亮；而闭上眼睛的时候，往里面却被“腑脏”挡住了，所以见到了黑暗，这也算是见到了身体内部。
听起来，似乎有些道理，不过，这种解释仍然是荒谬的，请看世尊如何予以破斥：
“佛陀问阿难尊者：当你闭上眼睛，见到黑暗的时候，这个黑暗的境界到底与眼睛是相对应的，还是不相对应的呢？”
这里的“对”，是“相对应”的意思，或者说，“对面”的意思。“能见”的眼睛，与“所见”的境界，必然是“相对应”的，是“对面”的，才叫做“见”。
“如果所见到的黑暗，是与眼睛相对应的，是对面的，黑暗就应该在眼睛的前面（也就是外面），怎么能把它当做是身体内部呢？”
“如果非要认为，眼睛所对应的黑暗就是身体的内部，那么，当你在一个黑暗的房间里，没有太阳、月亮和任何灯光的时候（这时，眼前只见到黑暗），难道房间里的黑暗，也成了你的内脏不成吗？”
【焦腑】此处泛指内脏。
经过简洁有力的论证，世尊破斥了“黑暗与眼睛相对应”这种情况下，“所见到的黑暗是身体内部”之谬论。下面，还有一种可能性：
“如果说眼前见到的黑暗，和眼睛是不相对应的，那又怎么能够叫做看见呢？”
所谓的“看见”，必然是咱的眼睛，找到了对面（也是外面）的一个目标，无论看见的是“黑暗”也好，是“光明”也好，都必然是在眼睛的对面，也在外面。
可是，就有一些人，非要钻牛角尖，非要认为，眼睛往内部也可以看见，所见到的黑暗，就可以是身体内部。于是，世尊继续针对类似观点进行驳斥：
“如果非要说，眼睛离开了外面的境界，反过来往回也能看见的话，那么，闭上眼睛看到黑暗，把这叫做看见了身体的内部。但是，同样的道理，睁开眼睛也应该可以往回看见身体的明亮部分，比如自己的脸，为什么不能够往回看见它呢？”
“假如眼睛无法反过来往回看见自己明亮的脸，那么，它同样也不能反过来往回看见体内的黑暗。”
“假如眼睛真能够反过来，往回看见自己的脸，那么，这个知觉明了的心，以及眼睛本身，就漂浮在身体外面的虚空当中了，哪里还会在体内呢？”
这段经文文字很简练，需要仔细体会其中的含义，才能够明了世尊严密的推论过程。
推论和推理，运用的是第六意识的思维观察，当然，对于佛陀来说，那叫做“妙观察智”。然而，所谓的“转识成智”，其实没啥好转的，东西还是那个东西，只不过，对于分别的内容和结果不再执着了，那时，咱的心犹如虚空一般，通畅而包容，无论如何分别，都是自在的，那就叫做“妙观察智”。
下面，世尊继续驳斥前文“此了知心，及与眼根，乃在虚空”的可能性，予以彻底的摧破。在许多人看来，这似乎有些多余，但在古印度因明的严密角度来看，还是有必要的。
“如果你能够看见自己的脸，心和眼睛就跑到了虚空当中，自然就不再是你的身体了。否则，如果跑到了虚空里，也可以是你的身体的话，那么，如来现在也能看见你的脸，也在虚空当中，如来岂不也成了你的身体？”
“这样的话，你的眼睛能看，就已经代表了心的知觉，身体就应该不再另外有知觉了（这是指如来也成了阿难的身体，也有一个知觉。于是，阿难有了两个知觉，这是不可能的）。”
【身合非觉】你的身体（此处指如来的身体成为了阿难的身体）就理应当不再有知觉了。“合”，就是“理应当”。
可是，就有一些人，执着于自己可以有两个知觉，那该咋办呢？对此，世尊继续予以破斥：
“假如你坚持认为，身体和眼睛可以有两个知觉的话，那就应该有了两个知觉之心（“若实有知别无佛”，知觉即是佛）。这不就等于说，在你一个人的身体当中，将来可以成就两尊法身佛吗？（在梵文当中，佛是觉性的意思，也就是知觉。所以，一个人有两个知觉，将来就会成就两尊法身佛，依据大乘佛法，这是极为荒谬的）”
“所以，应当知道，你所说的，见到黑暗就叫做见到了身体内部，没有办法成立。”
【应成两佛】这里的“佛”，是指法身佛。虽然如来可以千百亿化身，不过，法身无二尊。
经过一系列严密的推敲，对于阿难尊者试图以“开眼见明，名为见外；闭眼见暗，名为见内”，来重新证明“心识在身体内部”，世尊予以了彻底的驳斥。
（第四处征心结束，以下是第五处征心）
如是我闻。一时佛在室罗筏城，只桓精舍。与大比丘众，千二百五十人俱。皆是无漏大阿罗汉。佛子住持，善超诸有。能于国土，成就威仪。从佛转轮，妙堪遗嘱。严净毗尼，弘范三界。应身无量，度脱众生。拔济未来，越诸尘累。其名曰。大智舍利弗。摩诃目犍连。摩诃拘絺罗。富楼那弥多罗尼子。须菩提。优波尼沙陀等。而为上首。复有无量辟支无学。
楞严经是最绚丽的佛法瑰宝。洋洋八万言，道尽了宇宙人生的真谛。所以古人有“自从一读楞严后，不看人间糟粕书”的感叹。末学历时两年多，学习楞严经，依据宣化上人、圆瑛法师的注解，参阅了南怀瑾居士等大德的著述。在学习的过程中，我发现，佛陀把楞严经中的道理，讲得是非常非常明白的，明白得几乎不能再明白了，只是因为语言文字方面的限制
一、圣众云集，匿王请佛。如是我闻：有一段时间，释迦牟尼佛在舍卫城（在今印度北方邦北部，拉普底河南岸）的祗桓精舍（据说舍卫城富商给孤独长者，用金钱铺地的代价购得祗陀太子在舍卫城南的花园，作为释迦牟尼在舍卫国说法、驻留的场所，祗陀太子又将园中的林木捐献给释迦牟尼，故又称为祗树给孤独园），与一千二百五十位大比丘
圆瑛法师一生着述宏富，有《圆瑛法汇》行世。其中堪称巨着而令法师最费心力者，当数《大佛顶首楞严经讲义》。圆瑛法师自发心注解《楞严》直至最后完成，历时50年，有整整半个世纪之久。而其中之艰辛曲折，也迥异于他经之注疏或讲经记录。
《楞严经》全文只含正文共六万二千一百五十六字。《楞严经》是佛教上的一部极重要的大经，也是一部有名的破魔大全宝典。尤其是末法时期的种种乱相，佛在本经中，几乎全都说到了！而且讲得十分透彻、明白；并且也指出各种对治之方。因此，本经更是末法时期众生修行不可缺少的一部宝典；依此宝典，末法众生方可于此正法得正信、正知见、正解、正修行。
在家的居士能读诵楞严咒吗？有些居士就说在家的不能读，因为家住楼房；也有一些说：顶楼就能念，楼下就不能念。这是真的吗？《楞严经》中的楞严咒是咒中之王，是正法所在，能扫一切相，无论世界上存在着任何事情事物的不平等，包括鬼神，以及不净的地方，都能变为清净、极乐。楞严咒其因缘起源于阿难被摩登伽女用邪咒所迷，就在阿难的戒体快被毁
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大佛顶首楞严经译文 北京社科院宗教研究所
在这个大时代里，一切都在变，变动之中，自然乱象纷陈。变乱使凡百俱废，因之，事事都须从头整理。专就文化而言，整理固有文化，以配合新时代的要求，实在是一件很重要的事情。那是任重而道远的，要能耐得凄凉，甘于寂寞，在默默无闻中，散播无形的种子。耕耘不问收获，成功不必在我。必须要有香象渡河，截流而过的精神，不辞辛苦地做去。
一、楞严咒和楞严经不是一回事。 二、楞严咒和楞严经是同一部经文，楞严经包括楞严咒。 三、楞严咒和楞严经区别如下： 1、所属部类不同：楞严咒属于佛教中的咒语，是代表佛菩萨深奥难懂的秘密意；楞
《楞严经》的来历要从释迦牟尼佛一生的教化说起。佛具有“十力”“四无畏”“十八不共法”，天上、人间、龙宫都曾说法。据《海龙王经·请佛品》记载：有一次佛在灵鹫山说法，海龙王也参加听法。海龙王闻法欢喜，在佛说法之后，就请佛到龙宫讲法、受供。海龙王在从陆地到海底
长水子璇大师九岁就熟诵《楞严经》，后来落发为僧，诵持《楞严经》从不间断。一次，他听到天台宗洪敏法师讲《楞严经》至“动静二相，了然不生”时有省悟。后来，他又亲近琅琊山慧觉禅师，问道：“清净本然，云何忽生山河大地？”这时琅琊山慧觉禅师厉声喝道：“清净本然，云何忽生山河大地？”长水大师经此一喝发明心地，并侍奉禅师多年
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我个人学《法华经》有一段因缘，跟大家分享一下。我读佛学院的时候，其实我喜欢的是唯识学。我那个时候有听《法华经》，但是我最喜欢唯识。唯识的好处，它解释因果很清楚：这怎么回事？我今生没有造这个罪，为什么得这个果报？因为仓库里面有。
你要想学《楞严经》，放下识心，放下一切执著。就像一张白纸，原来什么都没有，你想怎么画就怎么画；如果你原来有些个形相，你画什么都画不成了。我们要学《楞严经》的时候，先把一些思虑、缘念——就是我们自己所有的一些想法——你都要放下，就像一张白纸似的无知。
“檀”翻为中文是布施的意思，“六度”首先是布施、“尸罗”是持戒、“羼提”是忍辱、“毗离耶”是精进、禅定，最后第六度是般若。这六度是作为一个菩萨行成就佛果的六大科目，布施度悭贪、持戒度毁犯、精进度放逸、忍辱度嗔恨、禅定度散乱、智慧度愚痴。
居士问：师父，初学者读《地藏经》读第几品？我心里想读第九品的，读全文上班没时间，可以只读第九品吗？一如法师解答：《地藏经》是我们佛门的大孝之经，大乘的孝经，地藏菩萨是大乘的大孝之王，也是大愿之王，所以《地藏经》我们要多读。
《地藏经》上说：只要在临终时听到佛名，就能得解脱。这句话看似简单，实则义理极其丰富。第一、能在临命终时，听闻到佛菩萨名的，都是福德因缘具足的人。有些老修行，到临命终时，反而业障现前，提不起佛号，甚至无缘听闻佛号，更何况平时不念佛的人，临命终时怎
为什么读《地藏经》之前，要先读觉林菩萨偈颂？一切境界都是心变现的，无量地狱相是由心变化的。心变化的是没有的，但是一切众生受地狱苦，它又是实在的。那个实在是非有的，是心所变化的。谁心里又变化个地狱啊？那是你的心变化地狱，这种变化可多了。
很多人因为在过去受到一些其它观念的影响——《地藏经》晚上不能念啊，念《地藏经》又出现这个那个、那个这个的现象啊，人很容易被暗示，这样一讲了，他马上就出现这种状态，所以说在念经的过程当中，就很容易出现那些幻觉。如果说有那么严重的问题出现，那佛陀首先在
《金刚经》告诉我们的核心思想，其实就是什么？离相修行。前提是什么？你的知见不要搞成，《金刚经》讲一切都是梦幻泡影，是不是让我不修行？这是错误的。我们所有的修行都应该建立在离相的状态，而不是让你不修行。因为很多人就觉得，“师父，一切法都是梦幻泡影”，
《金刚经》的中心思想是：破除我执和法执。《金刚经》就是告诉我们，如何破除我执和法执，站在生死无常的角度去看待万物，就能用很智慧的方法去看待这个世界，这时内心升起的那种信念和过去完全不一样。看到自己身体，遇到各种事时，习惯以自我为中心思维。
“如来所说法，皆不可取、不可说，非法、非非法。”这里所谓不可取的意思，是说佛法都是一时对治的机宜方便，佛法就像药一样，众生有种种烦恼的病，应病与药，这个药就是法。病好了药就可以不用了。所以说病去则药除，不可执以为真实，都是暂时假借而用，不是究竟之法。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
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