第九卷 众事分阿毗昙论
尊者世友造
千问论品第七之二
四念处。问云何四。答谓身念处。受念处。心念处。法念处。问此四念处。几色。几非色。答一是色。三非色。三不可见。一分别身念处。或可见。或不可见。云何可见。谓一入。云何不可见。谓九入。及一入少分。三无对。一分别。身念处。或有对。或无对。云何有对。谓十入。云何无对。谓一入少分。问四念处。几有漏。几无漏。答一切应分别。身念处。或有漏。或无漏。云何有漏。谓十入。及一入少分。云何无漏。谓一入少分。受念处。或有漏。或无漏。云何有漏。谓有漏意思惟相应受念处。云何无漏。谓无漏意思惟相应受念处。如受念处。心念处亦如是
法念处。或有漏。或无漏。云何有漏。谓有漏想阴行阴。云何无漏。谓无漏想阴行阴。及无为。三有为。一分别。法念处。或有为。或无为。云何有为。谓想阴行阴。云何无为。谓虚空数灭非数灭。问四念处。几有报几无报。答一切应分别身念处。或有报。或无报。云何有报。谓不善。及善有漏身念处。云何无报。谓无记无漏身念处。如身念处。受心法念处亦如是
三从因缘生世所摄。一分别。法念处。若有为。从因缘生世所摄。若无为。非因缘生非世所摄
一是色所摄。三是名所摄。一是内入所摄。二是外入所摄。一分别。身念处。或内入所摄。或外入所摄。云何内入所摄。谓五内入。云何外入所摄。谓五外入。及一外入少分。一切是智知。若有漏。彼断知知。及断。若无漏彼非断知知。及不断
问四念处几应修。几不应修。答一切应分别。身念处。或应修。或不应修。云何应修。谓善身念处。云何不应修。谓不善无记身念处。如身念处。受心念处亦如是。法念处。或应修。或不应修。云何应修谓善有为法念处。云何不应修。谓不善无记法念处。及虚空数灭非数灭
问四念处。几秽污。几不秽污。答一切应分别。身念处。或秽污。或不秽污。云何秽污。谓隐没。云何不秽污。谓不隐没。如身念处。受心法念处亦如是
三是果及有果。一分别。法念处。或果非有果。作三句。果非有果者。谓数灭。果亦有果者。谓有为法念处。非果亦非有果者。谓虚空及非数灭
三不受一分别。身念处。或受。或不受。云何受。谓内入自性受。云何不受。谓非自性受
三非四大造。一分别。身念处。或四大造。或非四大造。云何四大造。谓九入。及二入少分。云何非四大造。谓一入少分
三有上。一分别法念处。或有上。或无上。云何有上。谓想阴行阴虚空非数灭。云何无上。谓数灭。若有漏。彼是有。若无漏。彼非有。一因不相应。二因相应。一分别。法念处。若心法因相应。若非心法因不相应
善处少分摄四念处少分。四念处少分亦摄善处少分。不善处少分摄四念处少分。四念处少分亦摄不善处少分。无记处少分摄四念处少分。四念处少分亦摄无记处少分。漏处少分摄一念处少分。一念处少分亦摄漏处少分。有漏处少分摄四念处少分。四念处少分亦摄有漏处少分。无漏处少分摄四念处少分。四念处少分亦摄无漏处少分。三或过去或未来或现在。一分别。法念处。若有为或过去。或未来。或现在若无为。非过去。非未来。非现在
问四念处。几善。几不善。几无记。答一切应分别。身念处。或善。或不善。或无记。云何善。谓三入少分。云何不善。谓三入少分。云何无记谓八入。及三入少分
受念处。或善。或不善。或无记。云何善。谓善意思惟相应受念处。云何不善。谓不善意思惟相应受念处。云何无记。谓无记意思惟相应受念处。如受念处。心念处亦如是
法念处。或善。或不善。或无记。云何善。谓善想阴行阴。及数灭。云何不善。谓不善想阴行阴。云何无记。谓无记想阴行阴。虚空非数灭
问四念处。几界系。答一切应分别。身念处。或欲界系。或色界系。或不系。云何欲界系。谓二入及九入少分。云何色界系。谓九入少分。云何不系。谓一入少分
受念处。或欲界系。或色界系。或无色界系。或不系。云何欲界系。谓欲界系意思惟相应受念处。云何色界系。谓色界系意思惟相应受念处。云何无色界系。谓无色界系意思惟相应受念处。云何不系。谓无漏意思惟相应受念处。如受念处。心念处亦如是
法念处。或欲界系。或色界系。或无色界系。或不系。云何欲界系。谓欲界系想阴行阴。云何色界系。谓色界系想阴行阴。云何无色界系。谓无色界系想阴行阴。云何不系。谓无漏想阴行阴。及无为
问四念处。几学。几无学。几非学非无学。答一切应分别。身念处。或学。或无学。或非学非无学。云何学。谓一入处少分。云何无学。谓一入处少分。云何非学非无学。谓十入。及一入少分
受念处。或学。或无学。或非学非无学。云何学。谓学意思惟相应受念处。云何无学。谓无学意思惟相应受念处。云何非学非无学。谓有漏意思惟相应受念处。如受念处。心念处亦如是。法念处。或学。或无学。或非学非无学。云何学。谓学想阴行阴。云何无学。谓无学想阴行阴。云何非学非无学。谓有漏想阴行阴。及无为
问四念处。几见断。几修断。几不断答一切应分别。身念处。或修断。或不断。云何修断。谓十入。及一入少分。云何不断。谓一入少分
受念处。或见断。或修断或不断。云何见断。谓受念处随信行随法行人无间等忍断。彼云何断。谓见断八十八使相应受念处。云何修断。谓受念处学见迹修断。彼云何断。谓修断十使相应受念处。及不秽污有漏受念处。云何不断。谓无漏受念处如受念处。心念处亦如是
法念处。或见断。或修断。或不断。云何见断。谓法念处随信行随法行人无间等忍断。彼云何断。谓见断八十八使彼相应法念处。彼所起心不相应行。云何修断。谓法念处学见迹修断。彼云何断。谓修断十使。彼相应法念处。彼所起身口业。彼所起心不相应行。及不秽污有漏法念处。云何不断。谓无漏法念处。一非心非心法非心相应。一心法心相应。一惟心。一分别法念处。若有缘彼心法。及心相应。若无缘。彼非心非心法非心相应
一心随转非受相应。一受相应非心随转二。分别身念处。或心随转非受相应。或非心随转亦非受相应。心随转非受相应者。谓心随转身口业。余非心随转亦非受相应
法念处。或心随转非受相应。作三句。心随转非受相应者。谓心随转心不相应行。心随转亦受相应者。谓想阴。彼相应行阴非心随转亦非受相应者。谓除心随转心不相应行。若余心不相应行。及无为。如受。想行亦如是。除其自性
问四念处。几觉随转非观相应。答一切应分别。身念处。或觉随转非观相应。或非觉随转亦非观相应。觉随转非观相应者。谓觉随转身口业。余非觉随转亦非观相应
受念处。或有觉有观。或无觉有观。或无觉无观。云何有觉有观。谓有觉有观意思惟相应受念处。云何无觉有观。谓无觉有观意思惟相应受念处。云何无觉无观。谓无觉无观意思惟相应受念处。如受念处。心念处亦如是。法念处。或觉随转非观相应。作四句。觉随转非观相应者。谓觉随转心不相应行。及觉相应观。观相应非觉随转者。谓觉。若觉不相应观相应心法法念处。觉随转亦观相应者。谓觉观相应心法法念处。非觉随转亦非观相应者。谓除觉随转心不相应行。余心不相应行。及觉不相应观。及非觉观相应心法法念处。及无为
问四念处。几见非见处。答一切应分别。身念处。或见处非见。作三句。见处非见者。谓九入。及一入少分。见亦见处者。谓一入。非见亦非见处者。谓一入少分
受念处。若有漏。彼见处非见。若无漏。非见亦非见处。如受念处。心念处亦如是
法念处。或见非见处。作四句。见非见处者。谓尽智无生智所不摄无漏慧。见处非见者。谓见所不摄有漏法念处。见亦见处者。谓五见世俗正见。非见亦非见处者。谓见所不摄无漏法念处
问四念处。几身见是彼因彼非身见因。答一切应分别。身念处。若秽污。身见是彼因彼非身见因。若不秽污。身见非彼因彼亦非身见因。受念处。或身见是彼因彼非身见因。或身见是彼因彼亦身见因。或身见非彼因彼亦非身见因。身见是彼因彼非身见因者。谓除过去现在见苦断使彼相应受念处。除过去现在见集断一切遍使彼相应受念处除未来身见相应受念处除身见生住异灭及彼相应法生住异灭。若诸余秽污受念处。身见是彼因彼亦身见因者。谓前所除尔所法者。是身见非彼因彼亦非身见因者。谓不秽污受念处。如受念处。心念处亦如是
法念处。或身见是彼因彼非身见因。作三句。身见是彼因彼非身见因者。谓除过去现在见苦断使彼相应法念处。除过去现在见集断一切遍使彼相应法念处。除未来身见相应法念处。除身见生住异灭及彼相应法生住异灭。若诸余秽污法念处。身见是彼因彼亦身见因者谓前所除尔所法者。是身见非彼因彼亦非身见因者。谓不秽污法念处
问四念处。几业非业报答一切应分别。身念处。或业非业报。作三句。业非业报者。谓身口业。业报非业者。谓报生身念处。非业亦非业报者。谓除业及业报身念处。余身念处
受念处。或业报非业。或非业亦非业报。业报非业者。谓报生受念处。余非业亦非业报。如受念处。心念处亦如是。法念处。或业非业报。作四句业。非业报者。谓报所不摄思业。业报非业者。谓若思所不摄报生法念处业亦业报者。谓报生思业。非业亦非业报者。谓除业及业报法念处。若余法念处。二业随转非业。二分别。身念处。或业非业随转。作三句。业非业随转者。谓除业随转身口业。若余身口业。业亦业随转者。谓业随转身口业。非业亦非业随转者。谓除非业随转身口业及业随转身念处。若余身念处
法念处。或业非业随转。作三句。业非业随转者。谓思业。业随转非业者。谓想阴。若思所不摄业随转行阴。非业亦非业随转者。谓除业及业随转法念处。若余法念处
三非造色色非可见色。一分别。身念处。或造色色非可见色。作三句。造色色非可见色者。谓八入。及二入少分。造色色亦可见色者。谓一入。非造色色亦非可见色者。谓一入少分。三非造色色非有对色。一分别。身念处。或造色色非有对色。作三句。造色色非有对色者。谓一入少分。有对色非造色色者。谓一入少分。造色色亦有对色者。谓九入。及一入少分。一切是甚深难了难了甚深
问四念处。几善因非善。答一切应分别。身念处。或善因非善。作三句。善因非善者。谓善报生身念处。善亦善因者。谓善身念处。非善亦非善因者。谓除善报生身念处。若余无记。及不善身念处。如身念处。受心念处亦如是。法念处。或善非善因。作四句。善非善因者。谓数灭。善因非善者。谓善报生法念处。善亦善因者。谓善有为法念处。非善亦非善因者。谓除善报生法念处。若余无记及不善法念处
问四念处。几不善不善因。答一切应分别。身念处。或不善因非不善。作三句。不善因非不善者。谓不善报生身念处。不善亦不善因者。谓不善身念处。非不善亦非不善因者。谓除不善报生身念处。若余无记及善身念处。受念处。或不善因非不善。作三句。不善因非不善者。谓不善报生受念处。及欲界身见边见相应受念处。不善亦不善因者。谓不善受念处。非不善亦非不善因者。谓除不善报生受念处及除欲界身见边见相应受念处。若余无记。及善受念处。如受念处。心念处亦如是
法念处。或不善因非不善。作三句。不善因非不善者。谓不善报生法念处。及欲界身见边见相应法念处。不善亦不善因者。谓不善法念处。非不善亦非不善因者。谓除不善报生法念处。及除欲界身见边见相应法念处。若余无记及善法念处
问四念处。几无记非无记因。答一切应分别。身念处。或无记因非无记。作三句。无记因非无记者。谓不善身念处。无记亦无记因者。谓无记身念处。非无记亦非无记因者。谓善身念处。如身念处。受心念处亦如是
法念处。或无记非无记因。作四句。无记非无记因者。谓虚空非数灭。无记因非无记者。谓不善法念处。无记亦无记因者。谓无记有为法念处。非无记亦非无记因者。谓善法念处。三是因缘缘。及有因。一分别。法念处。若有为。彼因缘缘。及有因。若无为。非因缘缘。及非有因。一非次第亦非次第缘缘。三分别
受念处。或次第非次第缘缘。作三句。次第非次第缘缘者。谓未来现前必起受念处。过去及现在阿罗汉最后命终受念处。次第亦次第缘缘者。谓除过去现在阿罗汉最后命终受念处。若余过去及现在受念处。非次第亦非次第缘缘者。谓除未来现前必起受念处。若余未来受念处。如受念处。心念处亦如是。法念处或次第非次第缘缘。作三句。次第非次第缘缘者。谓未来现前必起心法法念处。过去及现在阿罗汉最后命终心法法念处。及无想正受。灭尽正受。已起当起。次第亦次第缘缘者。谓除过去现在阿罗汉最后命终心法法念处。若余过去及现在心法法念处。非次第亦非次第缘缘者。谓除未来现前必起心法法念处。若余未来心法法念处。除次第心不相应行。若余心不相应行。及无为一是缘缘缘非有缘。二是缘缘缘及有缘法念处。若心法缘缘缘及有缘。若非心法缘缘缘非有缘
三是增上缘缘及有增上。一分别。法念处。若有为。彼是增上缘缘及有增上。若无为。是增上缘缘非有增上
问四念处。几流。几随流。答一切应分别。身念处。若有漏。彼随流非流。若无漏。彼非流亦非随流。如身念处。受心念处亦如是
法念处。或随流非流。作三句。随流非流者。谓流所不摄有漏法念处。流亦随流者。谓四流。非流亦非随流者。谓无漏法念处
谛者。谓四圣谛。问云何四。答谓苦圣谛。集圣谛。灭圣谛。道圣谛
问此四圣谛。几色。几非色。答一非色。三分别苦谛。或色。或非色。云何色。谓十入。及一入少分。云何非色。谓一入。及一入少分。如苦谛。集谛亦如是。道谛所摄身口业是色。余非色。二不可见。二分别苦谛。或可见。或不可见。云何可见。谓一入。云何不可见。谓十一入。如苦谛。集谛亦如是
二无对。二分别。苦谛。或有对。或无对。云何有。对谓十入。云何无对。谓二入。如苦谛。集谛亦如是
二有漏。二无漏。三有为。一无为。二无报。二分别苦谛。或有报。或无报。云何有报。谓善不善苦谛。云何无报。谓无记苦谛。如苦谛。集谛亦如是
三从因缘生世所摄。一非因缘生非世所摄。一名所摄。三分别苦谛。或色所摄。或名所摄。云何色所摄。谓十入。及一入少分。云何名所摄。谓一入。及一入少分。如苦谛。集谛亦如是。道谛所摄身口业。是色所摄。余是名所摄。一是外入所摄。三分别苦谛。或内入所摄。或外入所摄。云何内入所摄。谓六内入。云何外入所摄。谓六外入。如苦谛。集谛亦如是
道谛所摄心意识。此内入所摄。余外入所摄。一切是智知。二断知知及断。二非断知知及不断
一应修。一不应修。二分别苦谛。或应修。或不应修。云何应修。谓善苦谛。云何不应修。谓不善无记苦谛。如苦谛。集谛亦如是
二不秽污。二分别苦谛。或秽污或不秽污。云何秽污。谓隐没。云何不秽污。谓不隐没。如苦谛。集谛亦如是。一果非有果。三果及有果。二不受。二分别苦谛。或受。或不受。云何受。谓自性受。云何不受。谓非自性受。如苦谛。集谛亦如是
一非四大造。三分别苦谛。或四大造。或非四大造。云何四大造。谓九入。及二入少分。云何非四大造。谓一入。及二入少分。如苦谛。集谛亦如是
道谛所摄身口业四大造。余非四大造。三有上。一无上。二是有。二非有。一因不相应。三分别苦谛所摄色心不相应行。因不相应。余因相应。如苦谛。集谛亦如是
道谛所摄身口业。心不相应行。因不相应。余因相应
善处摄二谛及二谛少分。二谛及二谛少分亦摄善处不善处摄二谛少分。二谛少分亦摄不善处
或无记处摄非谛。作四句。无记处摄非谛者。谓虚空非数灭。谛摄非无记处者。谓二谛。及二谛少分。无记处摄亦谛者。谓二谛少分。非无记处摄亦非谛者。是事不可得也
漏处摄二谛少分。二谛少分亦摄漏处。有漏处摄二谛。二谛亦摄有漏处。或无漏处。摄非谛。作四句。无漏处摄非谛者。谓虚空及非数灭。谛摄非无漏处者。谓二谛。无漏处摄亦谛者。谓二谛。非无漏处摄亦非谛者。是事不可得也
三或过去。或未来。或现在。一非过去。非未来。非现在
二善。二分别苦谛。或善。或不善。或无记。云何善。谓苦谛所摄善五阴。云何不善。谓苦谛所摄。不善五阴。云何无记。谓苦谛所摄无记五阴。如苦谛。集谛亦如是
二不系。二分别苦谛。或欲界系。或色界系。或无色界系。云何欲界系。谓苦谛所摄欲界系五阴。云何色界系。谓苦谛所摄色界系五阴。云何无色界系。谓苦谛所摄无色界系四阴。如苦谛。集谛亦如是
三非学非无学。一分别。道谛。或学。或无学。云何学。谓学五阴。云何无学。谓无学五阴
二不断。二分别苦谛。或见断。或修断。云何见断。若苦谛随信行随法行人无间忍等断。彼云何断。谓见断八十八使彼相应苦谛。彼所起心不相应行。云何修断。若苦谛学见迹修断。彼云何断。谓修断十使彼相应苦谛。彼所起身口业。彼所起心不相应行。及不秽污苦谛。如苦谛。集谛亦如是
一非心非心法非心相应。三分别苦谛所摄色心不相应行。非心非心法非心相应受阴想阴。彼相应行阴。心法心相应心意识。即心也。如苦谛。集谛亦如是
道谛所摄身口业。心不相应行。非心非心法非心相应受阴想阴。彼相应行阴。心法心相应心意识。即心也
一非心随转非受相应。三分别苦谛。或心随转非受相应。作四句。心随转非受相应者。谓心随转身口业。心随转心不相应行及受。受相应非心随转者。谓心意识。心随转亦受相应者。谓想阴。彼相应行阴。非心随转亦非受相应者。谓除心随转身口业。若余色。除心随转心不相应行。若余心不相应行。如苦谛。集谛亦如是
道谛。或心随转非受相应。作四句。心随转非受相应者。谓心随转身口业。心随转心不相应行及受。受相应非心随转者。谓心意识。心随转亦受相应者。谓想阴。彼相应行阴。非心随转亦非受相应者。谓除心随转心不相应行。若余心不相应行。如受。想行亦如是。除其自性。一非觉随转非观相应。三分别苦谛。或觉随转非观相应。作四句。觉随转非观相应者。谓觉随转身口业。觉随转心不相应行。及觉相应观。观相应非觉随转者。谓觉若觉不相应观相应心心法苦谛。觉随转亦观相应者。谓觉观相应心心法苦谛。非觉随转亦非观相应者。谓除觉随转身口业。若余色。除觉随转心不相应行。若余心不相应行。及觉不相应观。及非觉观相应心心法苦谛。如苦谛。集谛亦如是
道谛。或觉随转非观相应。作四句。觉随转非观相应者。谓觉随转身口业。觉随转心不相应行。及觉相应观。观相应非觉随转者。谓觉若觉不相应观相应心心法。觉随转亦观相应者。谓觉观相应心心法。非觉随转亦非观相应者。谓除觉随转身口业。若余身口业。除觉随转心不相应行。若余心不相应行。及觉不相应观。及非觉观相应心心法
一非见亦非见处。三分别苦谛。或见亦见处。或见处非见。见亦见处者。谓眼根。及五见世俗正见。余见处非见。如苦谛。集谛亦如是。道谛所摄尽智无生智所不摄无漏慧。此是见非见处。余非见亦非见处
二身见非彼因彼亦非身见因。二分别苦谛。或身见是彼因彼非身见因。或身见是彼因彼亦身见因。或身见非彼。因彼亦非身见因。身见是彼因彼非身见因者。谓除过去现在见苦断使彼相应苦谛。除过去现在见集断一切遍使彼相应苦谛。除未来身见相应苦谛。除身见生住异灭及彼相应法生住异灭。若诸余秽污苦谛。身见是彼因彼亦身见因者。谓前所除尔所法者。是身见非彼因彼亦非身见因者。谓不秽污苦谛。如苦谛。集谛亦如是
一非业非业报。三分别。苦谛。或业非业报。作四句。业非业报者。谓身口业及报所不摄思业。业报非业者。谓若思所不摄报生苦谛业亦业报者。谓报生思业。非业亦非业报者。谓除业及业报苦谛。若余苦谛。如苦谛。集谛亦如是
道谛所摄身口业及思。是业非业报。余非业亦非业报
一非业亦非业随转。三分别苦谛。或业非业随转。作四句。业非业随转者。谓除业随转身口业。若余身口业。及思业。业随转非业者。谓受阴想阴识阴。若思所不摄业随转行阴。业亦业随转者。谓业随转身口业。非业亦非业随转者。谓除业及业随转苦谛。若余苦谛。如苦谛。集谛亦如是
道谛。或业非业随转。作四句。业非业随转者。谓思业。业随转非业者。谓受阴想阴识阴。若思所不摄业随转行阴。业亦业随转者。谓业随转身口业。非业亦非业随转者。谓除业随转心不相应行。若余心不相应行
一非造色色非可见色。三分别。苦谛。或造色色非可见色。作三句。造色色非可见色者。谓八入及二入少分。造色色亦可见色者。谓一入。非造色色亦非可见色者。谓一入及二入少分。如苦谛。集谛亦如是
道谛所摄身口业。是造色色非可见色。余非造色色。亦非可见色
一非造色色亦非有对色。三分别。苦谛。或造色色非有对色。作四句。造色色非有对色者。谓一入少分。有对色非造色色者。谓一入少分。造色色亦有对色者。谓九入及一入少分。非造色色亦非有对色者。谓一入及一入少分。如苦谛。集谛亦如是
道谛所摄身口业。是造色色非有对色。余非造色色亦非有对色。一切是甚深难了难了甚深
一是善非善因。一善亦善因。二分别苦谛。或善因非善。作三句。善因非善者。谓善报生苦谛。善亦善因者。谓善苦谛。非善亦非善因者。谓除善报生苦谛。若余无记。及不善苦谛。如苦谛。集谛亦如是
二非不善因亦非不善。二分别苦谛。或不善因非不善。作三句。不善因非不善者。谓不善报生苦谛。及欲界身见边见。彼相应苦谛。不善亦不善因者。谓不善苦谛。非不善亦非不善因者。谓除不善报生苦谛。除欲界身见边见。彼相应苦谛。若余无记。及善苦谛。如苦谛。集谛亦如是
二非无记亦非无记因。二分别苦谛。或无记因非无记。作三句。无记因非无记者。谓不善苦谛。无记亦无记因者。谓无记苦谛。非无记亦非无记因者。谓善苦谛。如苦谛。集谛亦如是
一非因缘缘非有因。三因缘缘及有因。一非次第亦非次第缘缘。三分别苦谛。或次第非次第缘缘。作三句。次第非次第缘缘者。谓未来现前必起心心法苦谛。过去及现在阿罗汉最后命终心心法苦谛。及无想正受。灭尽正受。已起当起。次第亦次第缘缘者。谓除过去现在阿罗汉最后命终心心法苦谛。若余过去及现在心心法苦谛。非次第亦非次第缘缘者。谓除未来现前必起心心法苦谛。若余未来心心法苦谛。除次第心不相应行。若余心不相应行及色。如苦谛。集谛亦如是
道谛。或次第非次第缘缘。作三句。次第非次第缘缘者。谓未来现前必起心心法道谛。次第亦次第缘缘者。谓过去现在心心法道谛。非次第亦非次第缘缘者。谓除未来现前必起心心法道谛。若余未来心心法道谛。及身口业心随转心不相应行
一缘缘缘非有缘。三分别。苦谛。所摄色心不相应行。缘缘缘非有缘。余缘缘缘及有缘。如苦谛。集谛亦如是
道谛所摄身口业。缘缘缘非有缘。余缘缘缘亦有缘
三是增上缘缘及有增上。一是增上缘缘非有增上。二非流非随流。二分别苦谛。或流亦随流。或随流非流。流亦随流者。谓四流。余随流非流。如苦谛。集谛亦如是
如是我闻。一时佛在王舍城耆阇崛山中。与大菩萨无量百千亿那由他数。皆是大智精进善巧。证无言法获妙辩才。是处非处不相违反。善调身心具诸解脱。常游三昧不舍大悲。惭愧为身智慧为首。多所饶益如大宝洲。了知诸法善不善相。不著文字而有言说。于真俗门洞达无碍。深明实际不住其中。
天地八阳神咒经 闻如是。一时佛在毘耶达摩城。寥廓宅中。十方相随。四众围绕。尔时无碍菩萨。在大众中。即从座起。而白佛言。世尊。此阎浮提众生。递代相生。无始已来。相续不断。有识者少。无识者多。念佛者少。不念佛者多。神通者少。不神通者多。
如是我闻。一时佛住俱焰弥国金刚山顶。遍观十方皆如火色。尔时如来即嘘长叹。普视众生都无差途。善哉众生当何所救。思惟已讫。一切诸佛世界。及诸菩萨境界。上至三十三天。下至十金刚际及魔宫殿悉皆震动。其时即有过现未来一切诸佛。应念正思。复有诸菩萨等。住自心中而复不动。
イ 子生人。向此星下生。禄食黍。有厄宜供养此经及带本星符。大吉。ロ 丑生亥生人。同向此星下生。禄食粟。有厄宜供养此经及带本星符。大吉。ハ 寅生戌生人。同向此星下生。禄食粳米。有厄宜供养此经及带本星符。大吉。ニ 卯生酉生人。同向此星下生。禄食小豆。有厄宜供养此经及带本星符。大吉。
南谟啰哆那怛啰夜耶南谟阿唎耶阿弭哆婆耶怛他孽多耶南谟阿唎耶跋嚧吉帝失筏啰耶菩地萨埵耶摩诃萨埵耶摩诃迦嚧尼迦耶怛跌他唵阿慕伽钵啰底喝多[合*牛][合*牛][口*半]吒娑婆诃 如是所说不空陀罗尼自在王咒。即是一切秘密神咒之主。若有人能诵此神咒成就之者。即能通达一切神咒。但是咒法所有事业皆得圆满
护身命经 界比丘道真 佛说救护身命经济人疾病苦厄 尔时佛在娑罗双树间临般涅槃时。舍利弗阿难及无量无边诸大菩萨诸大弟子一切诸天皆来集会。佛还正坐告阿难言。吾当入般涅槃。我灭度后五浊恶世中。
佛说安宅神咒经 后汉失译人名 如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。与千二百五十比丘。皆阿罗汉诸漏已尽。身心澄静六通无碍。其名曰大智舍利弗摩诃目揵连。摩诃迦叶摩诃迦旃延须菩提等。复有菩萨摩
世尊我一心归命尽十方 无碍光如来愿生安乐国 我依修多罗真实功德相 说愿偈总持与佛教相应 观彼世界相胜过三界道 究竟如虚空广大无边际 正道大慈悲出世善根生 净光明满足如镜日月轮 备诸珍宝性具足妙庄严 无垢光焰炽明净曜世间 宝性功德草柔软左右旋 触者生胜乐过迦旃邻陀
如是我闻。一时佛在摩伽陀国无垢园中宝光明池。与大菩萨及大声闻天龙药叉犍闼婆诃苏罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人非人等无量百千。前后围绕。尔时众中有一大婆罗门名无垢妙光多闻聪慧人所乐见。常行十善归信三宝。善心殷重智慧微细。常恒欲令一切众生。圆满善利大富丰饶。时婆罗门无垢妙光从座而起。
尔时灭恶趣菩萨在毗卢遮那佛大集会中。从座而起合掌恭敬白佛言。世尊我为当来末法杂染世界恶趣众生。说灭罪成佛陀罗尼。修三密门证念佛三昧得生净土。何以方便重罪众生为拔苦与乐。我欲拔济一切众生苦。尔时佛告灭恶趣菩萨言。无忏无愧邪见放逸众生无拔济法。生受诸诸困厄。死堕无间地狱。不闻三宝名。何况不见佛。况复受人身。灭恶趣菩萨复白言。
这首偈的大意是说:当菩萨(发大心的修行者)见到论议人时,就会发愿,希望一切众生都能够以佛陀的正法,摧伏外道的邪见和论议。见论议人:“论议”是说通过问答的形式等,分别阐述诸法的义理。其目的是使对方了解论理,明了法义,重在显明真理。佛在世时,比丘们常常就某一义理或论题等展开论议。著名的迦旃延尊者就是因为思惟敏捷,辩才无碍
这一愿的大意是说:当菩萨(发大心的修行者)见到身无铠甲、手无兵仗的军人时就会发愿,希望所有的众生,都能永远舍离不善的身口意三业,趣于善道。见无铠仗:“铠”即铠甲。古时战斗中穿戴的铠甲战衣,可以防身。“仗”是弓、矛、剑、戟等兵器的总称,即兵仗、器仗。
此时世尊思维此梵志性格儒雅纯善质直,常为了求知而来请问,不是来惹麻烦的。他如果要问应当随意回答。佛就说:犊子。善哉善哉。随意提问吧,我会回答的。
这时世尊告诉憍陈如:色是无常。因灭色而获得解脱常住之色,受想行识也是无常。因灭此识而获得解脱常住之识。憍陈如。色即是苦,因灭此色而获得解脱安乐之色,受想行识也是如此。憍陈如。色即是空,因灭空色而获得解脱非空之色。受想行识也是如此。
居士问:《金刚经》上说:“凡有所相,皆是虚妄。若见诸相非相,即见如来。”如何理解请师父开示!一如师父答:把所有的虚妄,就是一切相都是因缘和合的,所有的像都是生灭的变化的,无常的,他不是永恒不变的,所以对我们众生来说第一个就是破相证性。因为相是一个虚幻,因缘和合的假象。
迦叶菩萨说:世尊。一切法的意思不确定。为什么呢?如来有时说是善不善。有时说为四念处观。有时说是十二入。有时说是善知识。有时说是十二因缘。有时说是众生。有时说是正见邪见。有时说十二部经。有时说即是二谛。
善男子。虚空之性非过去非未来非现在。佛性也一样。善男子。虚空非过去,因为无现在。法如果有现在则可说过去,因无现在所以无过去,也无现在,因为无未来,法如果有未来则可说现在,因无未来所以无现在也。
《宝积经》与《般若经》、《大集经》、《华严经》、《涅槃经》,并称为大乘佛教经典『五大部』,在佛教史上具有极其重要的地位。该经以大乘经典的『空观』思想为基础,累积了《阿含》以来的佛陀教义,同时,也强调『无我』的思想与瑜伽的修行等,是中观学派及唯识学派共同尊奉的经典。
《四十二章经》是由后汉迦叶摩腾、竺法兰同译的。后汉是指汉朝的东汉时期。汉朝共分两个时期,一是西汉时期,二是东汉时期。东汉时期又称为后汉。本经的翻译者迦叶摩腾和竺法兰就生活在这一时期。东汉明帝永平十年(67),汉明帝因夜梦金人,于是派蔡憎和秦景、王遵三人带着十八个人到天竺求法,在求取《四十二章经》之后,遇到
如来佛性有二种:一有,二无。所谓恶有就是三十二相八十种好,十力四无所畏,三念处大慈大悲,首楞严等无量三昧,金刚等无量三昧,方便等无量三昧,五智印等无量三昧,这都叫做有。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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