《阿含经》中的无我观

阿含经 | 作者:界文法师 [投稿]

三、正确把握无我

  当佛陀提出了无我的观点之后,人们由于不能很好的把握无我的含义,产生了种种的疑问,诸如:“若无我者,作无我业,于未来世,谁当受报?”(杂阿含58经);“若使色无常,受、想、行、识无常者,谁活?谁受苦乐?”(中阿含62经)等一系列问题。在一般人,总要执著一个实在的主体来作为一切行为的承担者,一旦他们听到无我的教法便觉得无法接受,甚至认为无我的教法会破坏一切世间的因果、伦理法则。

  实际上,只有无我,才能成就一切因果的事理。如果有一个恒常不变的在,那么因将永远是因,不可能变成果;恶人将永远都是恶人,不可能成为善人。这显然是荒谬的,违背世间常识的。因此,正是由于无我,才能成立一切世间因果轮回的事理,也正是由于无我,才有从凡夫到贤圣的转化的可能。佛陀所说的无我,并不是什么都没有的空无。无我的真义在于缘起。佛陀针对人们的疑惑开示说:

  “愚痴凡夫不有所闻,见我是我而著于我;但无我、无我所,空我、空我所,法生则生,法灭则灭,皆由因缘合会生苦。若无因缘,诸苦便灭。众生因缘会相连续,则生诸法。如来见众生相连续生已,便作是说:有生有死。”(中阿含62经)

  由此可知,众生的生命只是由因缘和合而形成的刹那刹那变迁而又因果相续的生命流,其中并无一个常恒不变的“我”在。众生由于无明,不能明了无我的真理,因而产生了“爱”--染著自体与境界,由于爱染,所以执取追求,引起了业果而不得不生,进而不得不死。一期生命结束,马上又在业力的牵引下进入下一期生命,无有片刻的停息。佛陀看到众生生死轮回的真相而说:“有业报而无作者”(杂阿含335经)。在因业力因缘而形成的生死轮回中,一切遵循因果法则,虽然有业报相续不失,但其中并无一个常恒不变的作者和受者,所谓的众生只是假名而已。这才是无我法门的真实内涵。如果执著有一个“我”在,则会产生种种贪爱,无法解脱;如果把无我理解为什么都没有的“空无”,则会拨无因果,同样无法解脱。唯有正确把握了佛陀无我的真义,才能扫除一切迷妄,走上趋向涅磐的正道。

  由于佛陀说无我法的目的只是为了帮助众生解脱,他并不反对在世俗意义上所施设的假名的“我”。因此,当一个人已断除了贪欲和执著,证入真实的时候,佛也是允许他随顺世俗而说有我的。在杂阿含582经中有一段天子与佛的问答,很能说明佛陀的态度:

  时,彼天子说偈白佛:“若罗汉比丘,漏尽持后身,颇说言有我,及说我所不?”

  尔时,世尊说偈答言:“若罗汉比丘,漏尽持后身,亦说言有我,及说有我所。”……“若罗汉比丘,自所作已作,一切诸漏尽,唯持最后身,说我漏已尽,亦不著我所,善解世名字,平等假名说。”

  佛教虽然处处说无我,但有时候也随顺世俗而说“我”,外道虽常执著有我,但也有无我的说法,不过佛法与外道所用的名词虽然一样,其内涵却有本质的不同。杨郁文居士编著的《阿含要略》中对佛教与外道所说的“我”与“无我”作了一个对比,列表如下(阿含要略p。420):

                               外  道                 佛  教

  有我非缘起之绝对常、一、主(增益执)  随顺缘起世俗假名说(无减损)

  无我非缘起之绝对断、灭、尽(减损执)  随顺缘起圣出世实说(无增益)

四、佛陀开示无我法门的目的

  印顺法师在其《性空学探源》一书中写道:

  “佛说无我有两方面:(一)众生执我,所以自私;无我是化私为公的道德根本要则。(二)众生执我、我所见,所以惑于真理,流转生死;得无我见就可以打破惑业缠缚而得解脱。所以,无我又是离系得解的根本原则。”(性空学探源p。111)

  印顺法师的这段话较好地概括了佛陀说无我法门的根本目的之所在。作为一般人,由于执著于自我,而产生了自私和贪婪,于是一切罪恶和堕落由此而生;而一般的宗教师,又执著一个神我,由这种执著而不能了悟真理,同样不能超越轮回。佛陀所说的无我法门,正是破除众生妄执,使之化私为公,离系得解的无上妙法。

  因此,我们特别要注意这一点:佛陀说法并不只是一种哲学意义上的思辨,而是为了要对治烦恼,要解决生死的根本问题。当一些人不是为了解决当下的现实问题,而是报着哲学玄想的目的来与佛陀探讨有我与无我的说法时,佛陀一概不予以理睬。在杂阿含962经记载佛陀与婆蹉种出家的一段对话,很明显地体现了佛陀不参与空泛玄谈的务实精神:

  “云何瞿昙作如是见、如是说:世间无常、常无常、非常非无常,有边、无边、边无边、非边非无边,命即是身、命异身异,如来有后死、无后死、有无后死、非有非无后死?”

  佛告婆蹉种出家:“我不作如是见、如是说,……乃至非有非无后死。”

  如果来求法的人根基和智慧不足以接受无我的教法,佛陀也不为他说无我。在杂阿含961经中记载了另一次佛陀不回答婆蹉种出家关于有我无我的提问的原因:

  时,有婆蹉种出家来诣佛所,……白佛言:“云何!瞿昙!为有我耶?”

  尔时,世尊默然不答。

  如是再三,尔时,世尊亦再三不答。……尔时,阿难白佛言:“世尊!彼三问,世尊何故不答?岂不增彼恶邪见,言沙门不能答其所问?”

  佛告阿难:“我若答言有我,则增彼先来邪见;若答言无我,彼先痴惑岂不更增痴惑?”

  这个婆蹉种出家由于执著深重,不能正确理解无我的含义,如果听了无我的教法,反而会增加迷惑,所以佛陀不为他说无我法门。后来,他再一次又来找佛陀,这一次是向佛请教善不善法,佛便为他说贪嗔痴三不善法和不杀生、不偷盗等十种善法,终于使他心开意解,证得了正觉。(见杂阿含964经)从这几段经文,我们明显地可以看出佛陀一切说法都以导向解脱为唯一目的的态度。

  通过以上的考察,使我们对佛陀的无我法门有了一个整体的印象。然而佛法的真正意义只有在实际的修行中才能体会到,如果只停留在思辨的层次,是不可能真正理解无我深义的,那就辜负了佛陀不辞辛劳说法的一片苦心。佛陀说过,在佛法中,无我法门是诸法中上:“若学决定法,知诸法无我;此为法中上,智慧转法轮”(长阿含第1经)。无我法门是通向涅磐寂静的正道!甚深甚妙的无我法门,有待于每一个佛弟子去努力付诸实践。

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