这个教别人念佛，就很难了。需要有辩才，有德行，有影响力，有说服力，有感染力。教人念佛，要有些善巧方便，不要盲目地去做。要根据情况，由近及远，由亲及疏，由近及远。先从我们身边做起，从家人、朋友，跟我们最有缘的人做起。“由亲及疏”，亲是和我们最接近的人，疏是疏远的人。亲有两种:一是亲人;二是亲缘，缘分很好的人，叫亲缘。善导大师:“亲缘”，跟阿弥陀佛有缘的人，跟阿弥陀佛比较亲近的人，他容易相信，容易接受的人，可以先度。
人缘好，走到哪里，人家都说这个人很好，为人处事好，待人好。人家都很欢喜，很恭敬，我们说得话，人家才听。先把人缘维护好，后面的法缘才会起来。
把人缘维护好，然后慢慢地结善缘。通过善法去感召、影响别人。身口意三业，我们都应用佛法的善来感召对方，结善缘。别人有困难，帮助他，即使他不信佛也没关系。最大的善法其实是口善--语言。讲话要从善的一面，从赞叹对方，理解对方，包容对方，真诚地对待别人。用诚恳的语言 ，善良的语言，与人相处，结善缘。从做事情方面，能做善事与人结缘。
善有世间的善，有佛法的善。刚开始，可能是世间的善法，别人遇到困难，简单帮助一点儿;别人工作上有什么事情，大家互相的成全。
看到对方机缘成熟，有点信佛了，遇到烦恼了，生病了，有痛苦了，解决不了。怎么办呢?去烧个香，拜个佛，去庙里走一走，烦恼也无形当中会减少一点，把佛缘带到他的生活中去。这个佛缘不是一定非得要一下就是净土之缘，先把整个佛法的氛围，让他有所了解和认识。
佛是我们众生都需要的最亲近的一个善知识，佛就是我们宇宙人世间的大导师。说穿了只要是做人的人都需要佛。因为我们都是愚痴的众生，佛是一切众生的老师，能够引导我们怎么做人，怎么修行，怎么解脱，怎么成佛。世间法佛也教我们，出世间法佛也教。在这个世间，知识最完整、最圆满、最究竟的就是佛，能力最大的也是佛，慈悲心最广的也是佛，所以不论什么人，都需要佛。
如果净土的缘分成熟 劝他念佛，求生西方。
把我们身边的缘分处理好，这样去教人念佛，才会有说服力，才会有感染力。有些人缘分很好，一进来就念佛了，这就是福报，特殊的因缘，这种人不多。不成熟的情况下， 就先结其他的人缘、善缘或者佛缘。这就是弘法 ，自己要有分寸，有一个大方向。知道什么时候该劝他念佛，什么时候跟他结个善缘，维持人缘。这样我们自己自由，对方也自由，不要弄得自己很紧张，别人也很紧张。
一是循序渐进，二是善巧方便，三是导归净土。
净土法门那么好，为什么释迦佛不只讲净土法门?这就是释迦佛在循序渐进，在慢慢地引导。释迦佛是最好的老师，他劝人念佛，不是直接就讲念佛，而是跟人结佛缘。不相信净土法门的人，先相信因果，相信轮回，先行善积德，然后先求解脱，走小乘，走大乘，走菩萨道。自己的修行很困难了，再告诉他，还有个最好的法宝---尚方宝剑 ，就是念佛往生西方，这个是在最后才亮出来的。有些人一下子就把尚方宝剑拿出来了，人家也不相信。要学会佛的这种循序渐进。有些人弘法心切，操心，操心众生很苦。众生苦，他更苦。善根很少，甚至有些还诽谤佛法，那跟他讲就没有用了。把他说服，让他不诽谤，就已经不错了。
善巧方便是佛门经常讲的，就是讲法要掌握方便。善是善于，巧是巧妙。很巧妙的就把佛法和净土法门告诉他人，对方也很能理解、接受。
善巧方便在佛法里叫方便智慧，要有几方面的熏修:一是要了解众生的根机;二是要了解佛法的深浅。因为知道对方的根机，我们就知道这个时候需要用什么法去对治他刚好起作用;三是要了解众生的心性。《金刚经》告诉我们:无我相，无人相，无众生相，无寿者相。其实这四句话我们要反过来用，要有我相，有人相，有众生相，有寿者相。要看到众生都是贪嗔痴的相，要了解这个相，他需要什么，然后去找对治他的法。佛法里面什么法能够适合他的，我们就先跟他结一个浅的缘，这就是善巧方便。
弘法有一个大方向，就是最后希望一切人都来学净土法门。如果不能进来的人，慢慢地给他一些方便，引导他，等他机缘成熟，慢慢地就导归净土了。所以没有回到净土之前，可以暂时让他参参禅，学习密法更没关系。让他去跳一跳，等死心了，知道没有办法了，走其他路走不通了，他就会回头了。我们再去拉他一把，就把他引导到净土来了，这个就叫最后导归净土。
导归净土有两种:一是慢慢地引导归向净土，二是就是直接归向净土。好多老居士，没有文化、智慧不高的人，这个就不用导了，就是告诉他念佛。不管理不理解，信不信仰，了解多少，先念佛。先去念，念一声佛，消八十亿生死重罪。碰到知识分子，就比较麻烦，是最让人头疼的，因为他们的理论太多，知见很深，所以需要方便智慧。
弘愿寺走的路线当然就是直达净土，把净土法门最核心的、最根本的思想告诉我们，让我们直接走到净土门的核心。
小结:自信教人信，念佛自然增长我们的方便智慧(方便智)。我们也可以通过看经书，了解佛法，也可以从生活当中，观察与人的缘分，别人的根机，怎么去利用这些善巧的语言，引导他人。
《安士全书》是“善世第一奇书”，超古超今，诚为传家至宝。全书共分四部，包括戒杀之书《万善先资》；戒淫之书《欲海回狂》；《阴骘文广义》；《西归直指》。前三种书，虽教人修世善，而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死，而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时，从他躺在床上到真正睡着，中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说，这几分钟，基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦，引起睡眠质量越来越差。而学佛的人，懂得珍惜时间，把握当下。
弟子众等，普为四恩三有，法界众生，求于诸佛，一乘无上菩提道故，专心持念阿弥陀佛万德洪名，期生净土。又以业重福轻，障深慧浅，染心易炽，净德难成。今于佛前，翘勤五体，披沥一心，投诚忏悔：
我住在乌敏岛时，有一只狗跑到我那里去；而在戒律中出家人是不准养狗的，所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次，我有事情要处理，于是把门锁上后就离开。隔天，当我把门打开时，它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内，之后四处查看，却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错，嘴里不要乱说，肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休，无事也会变成有事，最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意，这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者，如果要说佛教有崇拜的话，那么，他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期，佛教没有佛菩萨像，仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言，我死之后要依法不依人，一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格，
现在有的家庭不和，一天到晚总是吵架，就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业，有的人会拿直爽来做挡箭牌，还有的人会说自己刀子嘴豆腐心，说“我这个人就是心直口快，有什么就说什么”，这些其实都是借口。
吸烟，我们是不允许吸的，好像僧人戒律当中没有规定，但是有没有相应的呢，比如我们这种五辛，吃肉吃五辛，这些扰乱心性，断大悲种性，我们修学菩提道，这些都是根本。所以，菩萨戒里规定食肉、食五辛，都是不允许。辛辣的东西增长欲望，而且，吃了辛辣的东西，
世尊在《观经》第九观跟我们开示：无量寿佛有八万四千相，一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”，这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相，八十种随形好”，这是就小乘而言。事实上佛有无量相，相有无量好。佛为什么有如此的相好光明？这是“修因感果”，还是不离开“
南无阿弥陀佛，师父吉祥，请问师父，牛奶和鸡蛋是素食吗？就是说吃素的人能食用这两种东西吗？
很多同修由于对本分的认识不到位，所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话：但能依本分，终须无烦恼。我们过往烦恼不断，证明我们没有好好落实本分，完善本分。我们来学佛，学做什么？
佛法从恭敬中求，当我们对学习佛法生起真实的恭敬心，谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起，远离高傲，远离懈怠，远离忿恼，于诸违顺境界心得安忍，柔软轻安，于诸善法精进修行，于诸不善努力断除，少欲知足，正念无常，这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲：“我从小在祖母身边长大，祖母平常说的最多的两句话就是：‘好了别人是好自己，有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作，这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁，在她临终时，我对她老人家说：‘祖母，谢谢您！教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑，为什么会这样？是因为我们把生和死看得非常实在，就会在生的现象上产生自性见，在死的现象上也产生自性见，以为死亡就是一切的终结，于是贪著生，恐惧死。当年佛陀在菩提树下，就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流，遵循无明、
处理不善心的方法，我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己，真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼：我的贪欲心、嗔恨心，甚至于我的愚痴：我不了解，有些东西我不知道该怎么做，不知道是对是错，不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在，
古人尝有言：衲子风格凛然，有古人之风。古人之风从何而来？就是从这八个字而来：动用举措，必稽往古。这就有古人之风，要是没有古人之风呢？那就是流俗阿师的样子——行，不像个出家人；说话，不像个出家人；思想，不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿：因为往昔种下的善业感得长寿果报，得以长久住世。又因为长寿，才有更多时间内修外弘、自利利他，长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满，身体健康的果报？如果光是长寿，活了九十岁，但一天到晚在生病，那还不如短一点，所以
学习打坐，就要好好就近寻找正规寺院觅善知识，按照经论中的来，不可以想当然地坐，不可以道听途说地坐，更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐，练气功的也打坐，乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅，不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说，譬如巨大的海水波浪，这是由猛风所吹起的，洪水波涛鼓动着冥壑，从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样，宽广而又包容万千，由于境界风所吹动，所以才有种种诸识波浪，腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动，掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人，其实就是强烈自我意识的人。说才智，很可能是绣花枕头。说修养，势利有余的攀附者。佛法中说：贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流；于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物；心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益，必须学习培育随喜的特质，随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放，与众生广结善缘，建立现前与未来的良性关系，随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行，由此累积种种善法功德，给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案，我们今天暂且不去讨论，但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说：“怎样叫平常心呢？平常就是长远，一年到头，一生到死，常常如此，就是平常。譬如世人招待熟客，只用平常茶饭，没有摆布安排，这样的招待可以长远，就是
纵观古今中外，每一个成功之人，对自己所喜爱的事业，无论是起步，还是在过程，不管有多么困苦、多么艰难，都始终抱着一颗坚定不移的信心，踏实笃定地前进，最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法，修习佛法亦是如此，从信开始，因信而入，信心生起，发愿力行。
北方曾有一位富人，祖上留给他很多财产，单说田地就不少。然而不幸的是，有一伙好吃懒做的人，打起了他的主意。他们合计着把富人活埋，好瓜分他的家产。打定主意后，他们事先挖好了埋人的坑，接着设法把富人骗到了坑边，对富人说：“死到临头了，你有什么话说？”
不会。但受戒时，能够穿海青、搭缦衣，较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿，心就比较乱；穿素雅的颜色，心念就会比较寂静。眼根对色尘，颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的，所以我们就明白了。我们明白了，就不应该再执着；不再执着，就真正自在了，所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见，学佛最大的敌人，不是这个世界，也不是他人，而是我们每一个人的自己。
小时候，我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节，就是那些大大小小各种级别的“主公”，在每次面对自己眼前各种各样事情的时候，就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们，无论是高手还是低手，无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边，佛陀说了这样的一首偈颂：“薄德少福人，众苦所逼迫。入邪见稠林，若有若无等。依止此诸见，具足六十二。深着虚妄法，坚受不可舍。”这段经文很深刻，让我们来分享一下：所谓“薄德少福人”，什么叫“薄德少福人”？
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾，导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常，今生的隔阂若不化解，未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死，这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉，有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法，结果人家不但不理解你，还把你臭骂一顿，这时候你心里马上生起嗔恨心，想这个人怎么好坏不分，于是就跟他对着吵，你原本想度对方的，结果不但没度成，还心随境转，被对方给度走了。所以，学佛人要有观空的智慧，知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
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