要学会听经闻法
智海法师开示
希望大家能够发起的就是出离心,出离对自我的执着。我的执着最容易出现的,就是在五蕴身心上,这就是造业的根本。一旦有自我的执着,很容易就有围绕我而产生的各种烦恼。有我就有相对的人,常常在人我的相对中,起一种分别心。我们在现实生活中熏习我的时候,特别多。我本来是冤家对头,在日常生活中却没有当回事。
学佛法最起码的方法,就是在我自己身上用功。怎么样把诸佛的智慧,转变成自己的智慧,要得法才能转变。法是用来内观觉照的,用法来检查对比自己。整个中士道所讲,就是怎样对治我执,但我们天天熏习的就是我执。佛法与我们的习惯是背道而驰的。在听经闻法的过程中,我们喜欢进入“催眠”状态,这样,法就进入不了我们的内心。我们今天为什么是这种状态,这就是来源于我们往昔时候,对法处于一种蒙昧状态,过去无量劫以来听经闻法就没有振作精神。要是能够抓住重点,你是能够知道今天晚上讲的是什么。以前学(做)法师,就是这样听,师父在台上讲,你在下面听,听了之后,就让你复讲,没有课本,看看师父今天讲的是什么,第一个要点、第二点要点、第三个要点。但是你晕晕乎乎的能讲出来吗?所以这就是在听经闻法的过程当中,第一个要克服的。
怎么样克服呢?那就是要把自我明觉之心、就是正知状态要保持,看看你在听的过程中,你眼耳鼻舌身意是否都摄六根,是否能够一心一意地听法师在讲,而且他讲的每一句话每一个词,先讲什么后讲什么,这些都要清清楚楚、明明白白。没有这种正知状态的时候,你的心就不知跑到那里去了。听经闻法的过程中,第一个要突破的就是这个关口。如果说你听的不得法,法师讲得越来越深入,就会感觉自己越来越不相应。在听的过程中,要自然而然跟随法师去听,不要仅仅当作文字来听,要当作法师就是针对我讲的,随时随地专为你一个人讲的,听进去以后,我们检查自己,他所说的这些毛病,自己有没有这些毛病,要跟着去思维。当你的心随着法师的引领,进入法意的时候,那种快乐真是无以比拟。听着法师一句话一句话清清楚楚地吐出来,我的心里面清清楚楚地就用这些法意来跟着思维,当你在如理思维的时候,你看那种快乐,那是更专注的,越听越欢喜,越听越清明。当你专注在法师的声音上、专注在法理上、专注在自我的反观觉醒上,它就是修行,听法就是修行。所以说会听的,听一座法下来,真是非常清凉,所以说要学会听法。
你要随着讲解,发自心底的跟随思维,检查自己身口意三业,看看自己内心隐藏在那里的东西。对照自己,只要是自己有的,就不要去包庇护短,内心里对自我不要执著,不要辩解,没有理由,你就是要认真地听进去,毫无条件地检查自己。你给自己辩解的时候,就糟糕了,法意就进入不了心里。讲经说法的时候,就是法师在给我们动手术,我们在给自己动手术。只要把自己摊开来,利用法的明灯,来看看自己癌症在什么地方。接触到你内心的时候,你自然是很不舒服的,你那种不舒服,就是一种执着的体现。你要找很多理由来辩解,那就是你执着的体现。所以说有些时候听经闻法,还是非常难受的。怎么难受呢?就是要针对自心去治病。他有一种业的习惯,就是不愿意去对治。有病呢害怕就医,有病呢害怕别人给我指出来,允许自己犯错误,偏偏不允许别人说我们有这样那样的错误。这就是我们常态的心理,一定要把这个克服。听经闻法,你要把这种心态克服,你不克服没有办法,听不进去,没有对照自己心地做功夫,要在自己一亩三分地上用功,在自己身口意上用功。一旦检查出毛病,相应的法理,那就是药,那就是对治。
你比如说我们说出离心,面对贪心的时候,我们如何对治。贪心我们有没有?太多了。每个人把自己的贪心认识出来的时候,法师在讲贪心的时候,你就对照这种法理,反反复复地思维。听经的时候好好地听,下来的时候好好思维,反复思维,你惟一对治的就是这个烦恼。听经闻法干啥的?就是对治烦恼。你找老师干嘛呢,就是指出你的缺点毛病,不是让老师给你唱赞歌的,不是让佛法给你唱赞歌的。佛法干什么的?就是把我们的差距显现出来。一旦把差距显现出来,我们应该为之欢喜。平常我们都是把这些差距抹杀了、掩藏起来,自己找一些相似的好处安慰自己,我比别人精进哟,我比别人长得庄严哟,我比别人有智慧哟,你总能找到很多安慰自己,说的好听是安慰自己,说的不好听,是欺骗自己的理由。
我们人之所以修行难以成功,他就是顺着自我的执着,不断地安慰自己欺骗自己,加深自己对自我的染污,不愿意向自我开火,不愿意向烦恼开火,不愿意人家指出自己的缺点毛病,这是我们众生强烈的自我执着,表现在生活过程当中的一些东西。所以非得要认识到这种自我非常非常狡猾。它体现在什么地方?就体现在我们刚才所说的方方面面。当你看到这些习惯于自我的思维,习惯于自我护短的思路去的,这种人再听它也没有什么用,他只能够找到自我的盔甲,像乌龟壳一样,把自己深深地藏在乌龟壳里面。这就艰难哦,你伤不了他,法的武器非常锐利,但是,他的金刚烦恼更坚固(笑)。自我太狡猾了,在我们出家的时候老和尚讲过“人心不死,道心不活。”什么叫“人心不死,道心不活”?就是你围绕世俗人的常态,顺着自我的思路去发展、去增加、去染污、去熏习,这个时候就是人心不死;没有反省精神,没有改正错误的心,甚至他根本就不会认识到自己有这种错误。这很艰难哪,认识不到自己的错误。你看我们今天,讲了这部论以后,有多少人认识到自己的差距呢?有多少人觉得自己应该惭愧呢?有多少人认识到人生的无常一天又一天,把我们修行的岁月一点一点在减少!这种无常的紧迫感生起来了吗?!
如果听进去了的,他能发现自己的差距,能够随时给自己目标,一旦发现自己差距、自己问题,那就是你的目标。你发现不了问题,你就没有目标;没有目标你射箭你射到什么地方?没有问题你怎么修呢?所以说,我们听了经了,跟随法师去思维,最重要的是能够找出自己的差距,找出自己的问题所在。要把听法当作治病,这就是熏习出离心,只要你把法意烙在内心里面,(比如)你把对治贪心的方法拿到我们内心里面反反复复地思维,你要能够找到它内在的联系,你要找到它是怎么克服这种贪心的,这个时候你对法就有体验,就有受用。在法意的安立过程当中,非常善巧,非常有针对性,要沉入法意,领悟诀窍。内心里不要有别样的想法。要能够欢喜,内心里要生起法意非常珍贵非常有针对性的信心,自我信心很重要。道理是经书上讲的,是法师给你讲的,但是这些道理如何在内心起作用,让你欢喜让你投入让你专注,让你能反反复复地念兹在兹,这个味道要自己去品啊!当你能够品得出味道的时候,那行了,你个人就上道了,就能够深入了,你就能够念兹在兹、反反复复地熏习。哎呀,这个道理太圆满了、太深刻了、太有正知了,当你内心欣赏的时候,欢喜的时候,它才能够有受用。是你内心欢喜的时候,才能得到受用;不是说,你内心不欢喜,这些受用你能够得到。
为什么呀?再高深再圆满的佛法一定是建立在你的信心基础上,一定是建立在你的欢喜心的基础上。所以说你每天听经闻法,最重要的是调整自己的心态。能不能听进去,关键在于你能不能把自己的欢喜之心欣赏之心调动起来,那是自己要做很多功夫的。自己不做功夫的时候,你就很难契入。法师还没来,你就开始进入,现在就开始,今天法师要来了,马上就能把我的毛病指出来,然后给我指出一条阳光大道,这样的机会殊胜难遭难遇,我一定能够接受这样的机遇。你开始准备呀!开始祈祷,开始渴盼!当你这样的心运作起来的时候,你发现你那天听经闻法就最容易契入。如果你没有这样的心态,听经闻法之前还打打闹闹,内心根本没有收摄过来,对于法师来与不来,自己没有半点高兴的心祈祷的心、恭敬的心难遭难遇的心,这样的心没有起来,所以就像两个毫不认识的人,面对面的也没有多少感觉。所以听经也要得法!你不得法是听不进去的。当你这样了,能够深入了,能够欢喜了,你能随着法师的法意凝聚闻声,这种道理逐步逐步地深入,不要脱离了,耳根就紧紧地系在法师的声音上,内心就跟着这种声音把这种道理、思维紧紧跟随,这样的话才能进入。
下来之后你还要复习,温故而知新嘛,还要做笔记,还要把法师所讲的这些东西,平时在生活中是怎么表现的,你要逐个找到。对应于生活中的毛病,你的表现,你要能够找到。你找不到这种毛病在生活当中你是怎么体现的,你找不到,修行就没有目标。听了就听了,好玩是好玩,但是没用。那天我们在讨论,说这种“我”在哪里呀?“我”在五取蕴当中,因为你取着五蕴就有我。但是,平时你对身心是怎么取着的,你细致地思维过吗?对身体是怎么取着的,它是怎么表现的?感受又是怎么贪取的?下来,你自己举一反三没有?消化没有?没有。所以说这样听的话,多数就没有多大意义!
有的时候,法师讲一句话,你台下不知要做多少功夫。但是我们觉得法师讲一百句我们只听进去两句,下来以后不能举一反三,不能消化,这就成问题了。怎么消化?我们说,色受想行识这五蕴你执着它,跟我们带来更多的烦恼,这一句话,但是你要做多少功夫呢?你在色上是怎么贪取的,你要找到你跟别人的不同,你要找到对应于这种道理,你所表现出来的事相,要能够找到。你对色是怎么贪取的?你对感受、想行识是怎么贪取的?所以说,你要是消化了的话,你觉得非常有味道。领会不了法的妙处,是我们听法的第一个难关!所以说我们拿着法本听法师讲法的时候,内心要细致,要高速地运转,能够随着法意,针对自己身口意三业、针对自己生活,你要能够深入进去,你要对照法,看自己这儿有没有,哪儿有没有,所以说,你要知道这里面有紧密的联系的时候,非常的欢喜。没有找到的时候一定要找到它,找到之后,反反复复地熏习,你思维一遍有一遍的作用,思维两遍有两遍的作用。
有的人说:法师啊,修行要怎么样才能快啊?就这样才能快。你能够发现自己的问题,然后通过听经闻法当下就可以解决自己的问题!随着自己欢喜程度、领悟程度的深浅,相应的解决问题的程度,你能够发现自己,一点点进步都能发现的时候,是最能生起自信心的,最能够生气欢喜心的。就在这种欢喜之中,你的个体体验,对于法的个体体验,才落实到自己的身心世界中去——如人饮水,冷暖自知,那个时候你感受到了,深切地感受到了,那才是你的法喜生起来的时候!当这种法喜生起来的时候,你有一点欢喜就有一点投入,有十点欢喜就有十点投入,有百分之百的欢喜,你就有百分之百的投入!它是随着你对法的感受、领悟、个体体验这样进行深入的。所以说在学法修行的过程当中,这种个体体验,对法的受用,这个是最关键的!
如果能面对无量无边的众生父母,面对无量无边的诸佛菩萨,我们不隐藏自己的缺点,不将就自己的面子思想,能够无情地向它开火,进步它就来的最快。那天我们还在开玩笑,禅宗大德真的是了不起啊,他怎么了不起?直指人心,见性成佛!什么叫直指,他们不懂。我就把禅堂的法器,那个像扁担的法器拿起来,这就是直指。懂不了什么叫直指,然后我说,你趴下,我让你明了什么叫直指。他趴下了,然后这个“直指”“啪”落在他身上,“哎哟,这么疼啊!”这就是直指,直接能够针对你所执着的地方下手,痛定思痛啊,你才能知道你的问题在哪儿。“通者不痛,痛者不通。”你为什么要痛啊?是不是?那是你的障碍啊。
今天我们学佛也是这样,你学了这些法理之后,要在自己最想不通,几乎要跳水的地方,这些烦恼情境上去反省。针对自己最喜欢的最执着最痛苦的最烦恼的——生活当中的痛苦和快乐最好下手。要在生活当中下手,你正在哈哈大笑的时候,你为什么哈哈大笑?哎,这些地方就是当下的反省!你正在痛苦不堪的时候,“我要跳楼,我活不下去了”,但是你为什么是这样呢?就在这个地方,你来检查自己的症结,最欢喜的你最执着,最痛苦的你也最执着,最执着你最烦恼!欢喜也是烦恼,痛苦也是烦恼,佛法就要在这个地方用功。要用在生活当中去,你就会发现自己快乐的时候它很雍容,它绝不放纵;就是在痛苦的时候,它也有一份清明,并不迷失。就在这个地方,善恶业在生活当中随时都能显现,遇到你欢喜的时候,那是往昔业的显现,那你后面佛理的功夫用上去没有?为什么欢喜?有没有一种反省?有没有一种观照?有没有一种把握?欢乐而不放纵,痛苦而不迷失!逐渐地你发现,你就能从欢乐和痛苦当中慢慢地走出来!能够平心静气地对待一切痛苦欢乐,让自己清净明觉的舍心能够显发。
你在听经闻法,你在修习法理的时候,要慢慢地把自心能够运作起来。
从下一周开始,(学习)这个出离心怎么修?这个无我怎么无?在色受想行识当中,让自己随时能提起出离心,提起觉照心,它很关键了,要进入实际观修,要实实在在把这个出离心能够生的起来。我今天给你讲的一些方法,都是比较粗浅的,但是你能够用的起来的话,用这样的心来听法,听法师讲解,一步一步深入,不要落下一节课,这样子对于你出离心的生起,它很有帮助。下一星期一开始就是“静心观法”,结合中士道次第来讲无我实际的观修方法,这就是解脱的一种关键,能不能跳出三界能不能解脱生死,就是这个关键哦。首先来观修人我空,五取蕴能不能放下,在五蕴当中不执取,能够跳出来,它细致地引领你去观修,所以这个法非常殊胜。阿弥陀佛!
(根据录音整理(心月xinyue 整理))
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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