『佛陀为一大事,审缜畅演本怀,善思念施妙法,深信利根得益。』
这就是佛陀的心灵境界,来人间就是为了一大事因缘,倒驾慈航就是要来教育众生,指导众生一个正确方向。过去的时间随机说法,他将觉悟的真实妙法,就是『久默斯要』,很久以来都没有全部说出来,放在内心里不断不断地思考,非常缜密的思考,总是在时间、空间,以及人与人之间,一切因缘具足了,这个时候正是要畅演、畅谈。
过去还会考虑,有的人若是无法接受,是否因为不了解,一念偏,步步错?所以他就考虑还不能说。但是现在正是时候了,所以非常谨慎,不断地思考,要如何能将这个法,法法入于人人的心。这必定要佛陀用一番最缜密的智慧来施教。所施的就是妙法,句句妙法能入听闻者的心,这是很重要。若话说出去了,人家听不进去,那是不是多说的呢?或者是听完之后,意思偏差,那是不是『差毫厘,失千里』呢?
所以佛陀非常谨慎,『善思念,施妙法』。现在才是因缘完全成熟,时间、地缘、人缘全都成熟了,这时候佛陀相信,『深信利根得益』,有利根的人,也就是根机较利,听法能理解的人能够得到法益。
我们上面说过,无法理解的人,五千人已经退席了。佛陀相信,留下来要求法、闻法的人,他们用心听,自然能得到利益。这是佛陀觉得时机已经成熟了。所以,『佛告舍利弗:如是妙法,诸佛如来,时乃说之,如优昙钵华,时一现耳。』
⊙『佛告舍利弗:如是妙法,诸佛如来,时乃说之,如优昙钵华,时一现耳。』《法华经方便品第二》
佛陀将要讲经之前,还是再向舍利弗叮咛,告诉他,『如是妙法』,就是现在将要开始说的这个法,非常微妙,很深奥,大家要听就要好好用心听。虽然诸佛都一直在说法,却是要讲到妙法,『如优昙钵华时一现耳』。那就是说,要说到最深奥,人们听了又能理解,这不是那么容易。
法常常在说,到底我们人是不是有用心听?听,用心听,每一句法都是妙法。这就是『诸佛如来时乃说之』,全部常常在说的话,却是众生的根机若不够,要能体会、了解是妙法,也是难。
所以『时乃说之』,有二种解释,其一是时时在说;其二是,要说这个妙法,这个法却不是时时都在。意思就是要告诉大家,『一念三世』。这也就是,我们听法的人要能了解,我们的一念心,若念念用心听法,句句的法都是妙;假如我们不用心,尽管诸佛在说妙法,我们只是听了就过去了,反正就是声音,没有将法入心,法没有应用在我们日常生活中。所以,这个法没有入心,讲法、听法,没有接触到精髓。
用心听法,每一句法里面都是包含着妙法。我们若懂得运用,一日八万六千四百秒,秒秒当中都是隐藏着微妙之法。却是我们都很粗心大意,就是懈怠,让这个法就在我们的耳边,以及我们的眼前,我们的日常生活中,妙法就是这样随着时间分分秒秒流逝过去。
所以,现在佛陀要告诉舍利弗,『舍利弗,如是妙法,诸佛如来时乃说之。』这就是要说,法,很平常,在日常生活中,但是我们众生的根机,接触到法,『如优昙钵华时一现耳』。这是法,但是想把它记着,记住,用在我们的一生,可能剎那间就过去了。听到很好的法,但是还来不及记下来,剎那间就过去。这就是我们众生的根机,在法中,平时都是让它漏掉,真正能吸收到这个法在我们的心,实在是昙花一现。
我们现在来看看,『优昙钵华』,那就是一种世间很微妙的花,平常很少开花,这种植物非常难开花。这个名字叫做『优昙钵华』,译成华语就是『灵瑞』,也能称为『灵瑞花』。这种花就是应时,有什么样的瑞相,世间有什么奇异的事情要发生,这种花它才会开,所以也能叫做『瑞应』。就是有什么吉祥的事情在人间出现,这种花才会开,所以叫做『灵瑞』,或者是叫做『瑞应』,所以非常的难得。
它若开花,很美,就是红色或是黄色。它的产地就是在喜马拉雅山,就是须弥山,除了须弥山,在锡兰也有。虽然有这种植物,但是难得开花。多久开一次呢?根据记载,要三千年才能开一次花,不然就是世间有什么特别的瑞相,这种花才会开。
花开时仅一现,这种花一开,说不定在人看不到的时候,它一开,马上就合起来;『时一现』,就是这样快,很短暂的时间。所以,人间对于『难见易灭』,很难得看到,又很容易灭掉,这样的事物都称为『昙花一现』。这是一个形容词,形容优昙钵花在人间难得现,又很快就灭,很难得见。
佛法也是一样。虽然佛法在人间,世间法不离佛法,一切世间的道理就在我们日常生活中,但是我们凡夫,在日常生活中充满了道理,在我们的听闻、见解中,我们都让它消灭掉。明明我们都在人间法里,人间法不离佛法,佛法在人间,却是我们接触而不觉知,就像昙花一现。佛陀常常讲道理,但是能接触到这个法,在人的心里就是昙花一现,道理听了就过去了,要能得到这难得的法,心很尊重这个法,实在是难。
佛陀虽然随机逗教,每句话都很真,都是道理,只是我们的根机深或浅。有的人能接触,简单一句话,他能悟能解,这昙花是开在内心里,永恒的昙花都是在我们的内心里。
⊙优昙钵华:华译为灵瑞、瑞应。花红黄色,产于喜马拉雅山、锡兰等处。三千年开花一次,花开时仅一现,故人间对于难见而易灭的事物称为『昙花一现』。佛希说此经,故举此为喻。
所以『佛希说此经,故举此为喻』。佛陀要说,我现在所说的是一乘妙法,『无上甚深微妙法』,就是指一乘妙法,真是百千万劫难遭遇。我们应该也供养过无量诸佛,无始以来我们都有善根,我们都和释迦牟尼佛同世修行,『诸佛如来时乃说之』,但是我们到现在还无法体会到。这是不是百千万劫难遭遇呢?所以我们要用心。
佛陀将真实法,比喻成『如优昙钵华时一现耳』。就是要警惕大家,句句的话,说不定一瞬间你就让它过去了,你无法体会到。句句的法都是真法,要对你的机,一瞬间就过了,一剎那间这样过去了,妙法根本没有入心。
所以,佛陀警惕大家:我会说,开始我要说了。舍利弗,这个法是诸佛常常在说,但是『如优昙钵华时一现耳』。这句话大家要很用心听,很用心体会。老实说,的确有一点深。
各位,法在我们的心,就是这样在消灭,这叫做『漏』,漏掉了。所以,我们现在要『三无漏学』,戒、定、慧要平行,闻、思、修要平行,我们才能法入心。
(经文)再说:『舍利弗,汝等当信,佛之所说,言不虚妄。』
各位,大家要相信,佛陀所说的话绝对没有虚妄,是真实的法。所以,佛又担心我们众生在听法期间,一面听法,一面起怀疑。既然要听法就要全信心,要有敬、有信。他担心大会中众人在听法,没有很充足的信心,所以佛陀再说一次,『汝等当信,佛之所说,言不虚妄』。
所以,佛在这部经中,再三告诉大家,诸佛言无虚妄。这是考虑在会中的人,听法不善思念,所以要大家听法,闻、思、修,要用敬信的心来听,听了之后要好好思考,而后要身体力行。
所以佛陀在这部经里,他不断不断向大家提醒,向大家交代『当信』,要当信,要善思,要念,好好的身体力行。这是再三的交代,希望人人要听经,要时时多用心。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
这没有什么可疑惑的。睡和醒,这是我们妄念的产物,实际本质上都是一样的。白天的清醒仍然还是在梦中,所以白天和夜晚做梦,在本质上并没有区别。但往往睡眠的时候,我们的第六意识处在一种休息状态,然而我们深层意识、独头意识还在起作用。所以我们如果透过念
杂念是病,佛号是药。我们无始劫来,被无数妄念所缠绕,不可能初始念佛便能将杂念剿灭,这得经过一个刻苦精修的过程,方能太平。所谓“不经一番寒彻骨,怎得梅花扑鼻香”。
问:轮回是看不见的,应如何理解呢?济群法师答:轮回,其实是内心迷惑的显现,根源就在我们的心。换言之,在我们的凡夫心中具有六道众生的心理特质,当这些心理外化后,便呈现出流转轮回的种种状态
修习依止法,能为学人带来哪些殊胜利益呢?《道次第》总结为九点。1.得近佛位:如法依止善知识,能使我们迅速接近佛果。
现实中,不少佛子对“解脱”一词心存偏见,似乎这就是“自了”的代名词。当我们说到解脱时,许多人会觉得这个目标似有小乘之嫌。因为我们是以大乘自居,以菩萨学人自居,理应以利益一切众生为己任,而不仅仅是追求个人解脱。
佛,就是觉者,意味着生命的彻底觉醒。反过来说,众生就是迷者,是处在颠倒迷惑的状态。但我们不必气馁,因为佛陀已经告诉我们转迷成悟的方法。佛陀出现在这个世间的最大贡献,就是发现每个众生都具有觉悟的潜质,具有自救的能力。
禅修所做的,就是帮助我们培养正念,把心带回到当下。这样,我们才能从情绪和妄想的缠缚中脱身而出。如何才能把心带回当下?佛教中,最基本的修行就是戒定慧,又称三无漏学,也就是三种导向智慧的途径。其中,又以戒为基础,所谓由戒生定,由定发慧。
佛法以缘起看世界。这就告诉我们,每种想法和情绪既非无中生有,亦非一成不变,而是在特定因缘和观念引导下形成的。错误的观念,正是负面情绪产生的土壤。
所谓无明,就是看不清自己的内心,看不清生命的真相,看不清那些此起彼伏的念头是什么时候生起,又是什么时候占据我们的心。
很多人都在说,今天是一个浮躁的时代。这种浮躁表现在哪里?不在别处,就在我们每个人身上,在我们当下的心理状态。
《楞严经》云:“若能转物,即同如来。”谓一切圣贤,能转万物,不被万物所转,随心自在,处处真如。我辈凡夫,因为妄想所障,所以被万物所转,好似墙头上的草,东风吹来向西倒,西风吹来向东倒,自己不能做得主。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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