佛法如雨露
学佛,我们每一天应该就要像大地,我们受雨露滋润,大地一切都能时时很丰饶,也就是受益。 过去常说「法譬如水」,心地若没有水,地上的一切都会枯萎掉,有了水分,大地不管是三草二木,都能够随分受润。
这就是要告诉我们,我们要时时用那分感恩心,唯有佛法能够滋润我们的心地,唯有佛法,能够让我们的慧命成长。
虽然我们会感觉到,因为人所作为,长时间以来就是无明,累积了很多的业力,所以众生共业,为利欲,所以损坏了大地,大地是由什么损坏的?是人心。
若是看,看到,雨都没有下来,都没有下雨,干旱,大家就很紧张,祈求要下雨,因为有了雨,才能够五谷杂粮,能够产生出来,才能够维持人的生命,我们心灵的大地,要不断地有柔风,风和,雨能顺,若能这样就是佛法。
三草二木
随分受润者
天雨 雨者
滋润大地
如佛四十年前
所说之法
这个佛法能够滋润大地,却是凡夫无明,无明就是为恶,为恶就叫做恶法,所以恶法就像我们常常听到的,国际间有国家平时是干旱,却是下了一场大雨,就变成了完全受灾难。
平时为利,破坏了山地,破坏了水土保持,这种的破坏就是贪婪,那就是为利,虽然说能够一时贸易,把他们所有国土的森林,大树,好的木材全部都贸易出去,虽然能够收入很多钱,却是祸延后代的子孙。
所以说起来,这已经长时间用恶法取利,所以现在就变成了祸,不断的灾祸,天灾就是因为人所造成,这叫做恶法;不顺天地大自然,这叫做逆,逆天地,这也是都叫做恶法。
我们要长期培养,天、地、人要三和,不管是四季,春夏秋冬,在这天地之间的大气,它就是需要我们人类、大地,真正很和睦,我们若能依循大自然,顺道理,我们就能够很平安。
佛陀乃是宇宙间的大觉者,向我们所说的法,无不都是天地万物的真谛,无不都是解释人伦道德的真理,这全都是佛法,至善无上的法,所以佛法,就是真正很和顺的善法。
大地需要和顺的雨露,我们的心地需要大法,就是真理大法,好好来教育我们,让我们能够随顺法来轮转,所以法譬如轮,要能够转入人心,人心能够和天地和合,这虽然说起来是那么的简单,我们真正要能微细了解,必定要很用心。
所以善法如雨露,在三草二木,随分受润,雨就是滋润大地,佛陀在四十几年间开始,从他成佛,在夜睹明星时觉悟,那星的光与佛的心一接触,那个剎那之间,佛心与大地宇宙,这样合而为一体,这就是他觉悟的剎那间,宇宙万物的真理,完全收摄入佛的心怀。
那就是佛心与宇宙的真谛,合而为一体,但是这是在很短暂的时间,启开那时候修行者的心智,虽然已经觉悟了,不只是自利,自己自觉,佛陀马上就要将这欢喜的心,赶快要和大家分享了。
常常说,佛陀修行,不是为自己修行,是为众生修行,我们应该要记得说,那位悉达多太子,他为什么要去修行,只是觉得人间充满了矛盾,人间总是,有那分解不开的谜存在,那个解不开的谜是什么呢?生、老、病、死,为什么人要来出生? 「生」,看到女人十月怀胎,是这么的辛苦,尤其是古时候的人,难产的人也很多,看看悉达多太子的亲生母亲,也是因为难产而往生,相信,这件事情对那位太子也是一样,内心也有那分很矛盾,为什么我的出生让母亲往生?长大当中,看到享受的人是这么享受,国家,贫困苦难的人,又是那么多,为什么人的阶级会那么不平等?所以四姓阶级,这也是让他的内心,有一个解不开的谜。
有时候国土危脆,有了大风大雨时,也是惹来了这么大的灾难,山河大地,国土危脆,到底这种的人生,有什么样的快乐呢?为什么纸醉金迷的人,还是无穷度的享受。
所以他弃舍了皇宫的享受,所以他才会去探讨人间,那个奥袐的道理,人与天地之间,又有什么样的道理呢?人与人之间,这么多的矛盾,这么多的不平等,到底道理在哪里?自古时代一直以来就是这样,到底问题出在哪里?所以他才去修行,为众生成佛。
所以他要为众生去说法,看,人间一切的欲念,世间无明都是一念,「一念无明生三细」,这三种非常非常微细奥袐,那种的无明,要把它解开,不是那么容易,贪瞋痴虽然只有三个字,大家都知道贪瞋痴,但是要他不贪,可能吗?很困难。
瞋,你要他不发脾气,有可能吗?长久以来我们流转六道,在六道中,已经熏习了这种的习气,这种习气,求不得就开始起瞋恨心,我若求不到,谁也别想要得到,所以人与人之间互相在毁灭。
你们想世间有多少男女之间,这种情杀,或者是为了财杀,有多少仇、恨、怨,互相毁杀,来毁灭,不择手段,人与人之间是这样,国与国之间,不就是这样吗? 这就是人间,这种贪而瞋,由贪瞋造成痴,看,虽然是简单的三个字,要能够人人透彻了解,而且能够戒除这些心念,有那么简单吗?就是不简单,这种佛陀的心灵境界,无法一下子让大家知道,而且要适应人人的根机。
《无量义经》不是有一句,「微渧先堕,以淹欲尘」,我们若是要探讨佛法,即使我们是小根机的人,我们也能够得到这种雨露来滋润,大地若有雨露,早上起来有风,太阳出来地干了,风一吹,沙土就会飞扬,这就是说大地若有湿润,有湿气,湿润,自然就不会,因小小无明风一吹来,我们无明的沙尘就飞扬起来。
所以我们三草,就是表示小根小茎小机的人,小根机的人,他有想要求法,但是他没有立大愿发大心,他愿意接受,但是他无法发这种大心。
所以小根机的人,就像声闻、罗汉、缘觉,自利,求自己能够了解佛法,但是无法身体力行,这是三草。
二木,就是发大心,大根机的人,这是佛心,菩萨心,要祈求佛道是大乘佛法,其至身体力行入菩萨道,这就是适应什么样的根机,什么样的接受,所以三草二木,随分受润,随他的根机都能够接受到。
再来雨,雨者就是滋润大地,大地,任何的根机,同样都受一雨普润,大树他大吸收,小草,他小吸收,所以同样的佛法,四十多年来,都是同样的佛法,只是众生根机就是随分受润。
随他意语
权巧逗教
今日欲以
平等一味大法之雨
充润一切
是大法雨
众生心地
皆蕴藏菩提种子
唯法雨能润泽
长养慧命
四十几年前是这样,所以叫做随他语意,我们前面也说,这是权巧逗教,佛陀要用这么久的时间,今天已经开始了,所说的,今天,就是法华会上,灵山在我们心头,时时我们都在灵山塔中,所以我们在灵山会这个时候,「平等一味大法之雨」,就要跟大家说,过去的方便法,是为了根机小的人说话,现在开始大家要发大心,要立大愿,人人要归入菩萨道,虽然过去有分别三乘五乘,但是其实那都是方便,唯有一乘就是大法,就是菩萨道。
这是大法雨,就是从现在开始,「众生心地皆蕴藏菩提种子」,每一个人都有,这心地都有那颗种子在,只是法雨能润泽,长养慧命。
各位菩萨,真的我们人人心地,都有这颗种子是菩提种子,只是我们在这心地有长杂草,我们修行就是要除去杂草,在家者,信仰要取正信,追求佛法,不是求加持,追求佛法是求解脱,求我们的心,不受到无明把我们覆蔽,我们要打开无明,去除迷信。
过去的印度,就是迷信很多,所以佛陀要为众生,要求一个正信,求一个正觉,所以他修行,我们现在也应该要如此,所以我们要去除迷信,我们求法就是要发大心立大愿,所以人人时时要多用心。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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