人人本具日月灯明
大家的心是不是清澄呢?这要时时把心照顾好。哪怕是外面『静寂』,其实内心也要『清澄』,要不然烦恼覆心,再怎么清静的环境,法也无法入心。学佛要用功夫,才能『得大智慧,通达诸法』,才能够『晓了分别,性相真实』。这就是我们要好好调整。 再来又说:『又能善知 诸根性欲 以陀罗尼 无碍辩才 请佛转*轮 随顺能转』
《无量义经》这一段也是很重要。延续前文,我们若能『晓了分别』,自然我们就『又能善知』,我们的内心真的能够缘境,看到外面的境,触境能够生法。外面到底是什么境界,若是用眼根看外面的色尘,就会触境生心。那个心是什么心?是无明、烦恼的心。而我们若能转识成智,自然我们在芸芸众生人、事、物中,自然我们可以通达诸法,又能善知诸根性欲。
在人群中,在世间里,我们不能不懂得分别到底什么事是可以做,而且该积极去做;什么事不能做,而且要防止,不得行动。这也就是常常说,要明是非。常常一句话:做你应该做的那就是智慧,去做不该做的叫做愚痴。所以学佛,不只是要我们的心清净,静寂清澄,更需要在人群中能『善知诸根性欲』,是对的,是不对的,要清楚分明。
『以陀罗尼无碍辩才』。陀罗尼就是总一切法,持一切善。我们能够很清楚天下万物事理,我们所接触到、看到之后,我们的一切的一切,我们都了解了,叫做『总一切法』,一切的道理。我们还可以『持一切善』,对的事情要赶快去做,这叫做智慧,这就是『持一切善』。人世间苦难偏多,把握当下去做就对了,做对的事情,这叫做悲智双运。所以陀罗尼就是,总一切法,持一切善的道理。我们若能够了解,自然就『无碍辩才』。道理你一切都清楚了,你所说的话一切都是道理。
我们要领导他人,我们每天早晚课诵都有三皈依,『皈依僧,当愿众生,统理大众,一切无碍。』不就是要统理大众吗?要用什么来统理大众?要用法;法,就是道理。你要带人,你若没有道理,不知道要怎么带。所以我们『统理大众,一切无碍』,那就是要有『无碍辩才』,你要先了解道理,要先『总一切法』,同时你还要『持一切善』。
众生有苦难,我要亲身到那个境界,去肤慰众生的苦难,去拯拔众生的危难。我们若没有在那个环境中,没有接触到苦难的众生,我们要如何向人说教,说『苦、集、灭、道』这种的道理呢?你要先了解一切法之后,持一切善,就是要身体力行这些事情之后,我们才能够无碍辩才。请大家要很了解这个道理。
『请佛转*轮,随顺能转。』其实,法就是从佛的智慧而来,我们一辈子难道说,我听到了,我了解了,难道只是这样而已?只是听了一项,就都了解一切了吗?不对!我们要不断不断再请佛住世转*轮。
现在虽然释迦佛离我们两千多年了,但是现在娑婆世界的教主,同样还是释迦牟尼佛,我们还是住世在释迦牟尼佛的法化导之下,所以我们要不断请法、求法。这请法的心,不管是佛在世,或者是已经离开佛之后的现在,我们还要以佛在世的心情,恭敬佛、法,所以要请佛转*轮,将佛陀的教法,我们与佛心还是要在一起。
常常跟大家说,佛入心,心即是佛。我们若是很虔诚的心,以佛心为己心,我们用佛心来转*轮,即心即佛。这就是要很清净虔诚的心。
以前说过八识。八识的起头是心王,八识回归清净无染心王的境界,这样佛不就是常住世人间吗?所以我们必定要用这念心,请佛住世。佛时时住世在人间,我们众生芸芸,所以我们必定要『随顺能转』,不只是请外在的佛来,其实我们心中的佛,要随顺众生来转*轮。这要大家用心去体会、探讨,我们就能了解。
⊙『是诸王子 闻父出家 得阿耨多罗三藐三菩提 悉舍王位 亦随出家 发大乘意 常修梵行 皆为法师 已于千万佛所 植诸善本』《法华经序品第一》
前面的经文就是说,两万尊的日月灯明佛,最后那一尊日月灯明佛,舍王位出家修行,成正等正觉。八王子闻父出家,已经得阿耨多罗三藐三菩提了,八位王子很欢喜,不只是肯定父王出家,父王所得到的道理,八王子也起欢喜心,了解人生无常,天下一统也是归纳在无常,所以八王子也一样随佛出家了。
所以全部舍王位出家了,『发大乘意』,每一位都同样是发广大心,真正透彻要为天下众生而修行,所以这要『常修梵行』。我们既然出家,就要发大心、立大愿,甚至要时时修梵行。梵行就是清净行,心无污染。在五浊恶世更需要菩萨、贤人入世,所以我们要常修梵行。
『皆为法师』,那八位王子修行,好乐大乘的教理,自修清净,还要去化度他人,所以『皆为法师』,有那个资格。『已千万佛所植诸善本』,千万佛所,你想,二万尊佛了,最后这尊佛的八个儿子,可见是经过了多少尊佛出世,这样在修行。
『所谓:父子血脉相传,迷则同迷,悟则同悟,灯明是本也。』
这段文,再向大家讲得更清楚。我们对法若很清楚了解,源头是清净,一致都是清净。就像八王子,在千万佛所植诸善本,那就是源头是这样的修行,非常地勤修精进。这叫做勤行道,这叫做法脉。所以『父子血脉相传,迷则同迷,悟则同悟』,所以『灯明就是本』。那是光明,日月灯明,我们有日与月,『日』表示智慧,『月』表示慈悲,日月就是一种光明。人人心中都有日月灯的光明在,就是我们原来的智慧。
所以『父生八子,从本垂迹也;随父出家,会迹归本也。』
这是为我们做一种比喻。一个父亲生八个儿子,就如我们的心王延续八识出去,八识在外面造作一切的业,归纳在第八识,第八识就带着八识衍生到未来。这八识若能清净,那就是一性圆明,一性圆明就不再有颠倒。这就是一种比喻。
再来,就是说大家既然这么精进,延续着心王一性清净,那就是八子发大心,非常地殷勤修行,皆为法师了。大家能够以法受持,依法来教育。
⊙『皆为法师』,其意有二:一、以法为师;二、以自所修习了解之法,为众生之师。
所以第一就是以法为师。我们时时要不断吸收法,法永远都在我们的心里。刚才说请佛转*轮,法入心,心中就有佛;心有佛,世间一切无不都是法,世间万法都是在我们的心中。只要佛入心,自然转识成智,每一件事物无不都是众法。
很多法合成起来的名称,比如一朵花,不是它无中生有就是一朵花,必须一颗种子入土,还需要水分、阳光,这粒种子就慢慢发芽,慢慢地长成花丛,慢慢开花了。你想,这只是简单的一朵花,就要合多少的法成就起来呢?
所以刚才说,总一切法,世间一切万法,如何来会合成它的名称,我们应该要很清楚。所以以法为师,就是要很透彻世间一切的法。什么叫做苦,如何集起来所以成为苦,这也就是法。所以,以法为师。
第二是『自所修习』。我们要了解法,也不是天生就能够了解。因为我们天生都与佛同等,有智慧,虽然是这样,不过我们这一生来世间已经是满满的烦恼,随着业来,所以我们必定要从头开始。『以自所修习』,我们要好好回归原来清净的佛性,就要在现在的时间、空间、人与人之间,互相启动,我们自己要发心、力行,好好修习,这样我们才有办法发现这些法的道理。
『了解之法,为众生之师。』我们若能够了解,为人分析,这就是众生之师。了解的法,来引导众生,这样叫做法师。这些法师,就是这八位王子,都能够成为法师。尤其是『已于千万佛所植诸善本』,在很多的佛所中,真的是种很多善根,已经回归于法的本源。
希望大家能够用心多了解,时时要多用心。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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