理持念佛方法
从理体用功念佛,首先要明白,我人心性,了不可得,没有用功之地,无心用功便是道,无修为修,无功为功。古人讲句偈子为修行的方法:“恰恰用心时,恰恰无心用;恰恰无心用,常用恰无心”。要通身歇下来。放下身心世界,一物不着。这句偈子是懒荣禅师所作。我等念佛人也能用得上;“恰恰念佛时,恰恰无心念,恰恰无心念,常念恰无念”。当念佛时把身体放得空空洞洞,心放到无可放处,于虚空同等,无有一相,然后起念。不用有念去念,不用无念去念,不用有有念去念,不用无无念去念,不用非有非无念去念,不用非无非有念去念。要扫除一切妄想,定一定心神,不要着忙起念要静二三分钟,然后起念,一句阿弥陀佛,不急不慢,绵绵密密,一句接一句地念,死死盯住,毋使外驰,念上二句三句,当下回光返照,何为回光呢?《华严经》上讲过一句偈子,“若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切为心造”。
我们要知道佛是那里来的。应观法界性;何为法界性呢?就是空性。怎样观呢?一切为心造,就是心造,心造就是“想”;心想空性,这为“观照”,念念回光观想法身空性,边念边照,边照无念,念念照顾心源,也就是无相的心体。久久用功,自然成片。一念成片,心地安住,就不用回光返照了,一念安住在佛的圆满清净果觉中,念念安住,不迁流,一句佛号寂照同时初次成片者,能听到耳边的佛号声,当不念佛时,能听到佛号声,这为初级成片。能听到佛号声就不用念了。要用耳根专听,不要注重在耳朵上,要把佛号放在虚空里听出来,这为理上持名方法。也就是观世音菩萨的耳根圆通的方法,返闻闻自性,念念返闻虚空法界的佛号声,历代祖师称知为“称性而念”。也就是经上所说的,“全性起修,全修在性”,“不离刹那,成佛已境”。一念安住佛的大圆满果海中,念念安住佛的圆满果觉中,也就是南无阿弥陀佛果地也是无量光,无量寿,无量光是法身,无量寿是报身。我们念佛要把身心,全都放下通通投入阿弥陀佛的圆满清净果海中去念,念念安住阿弥陀佛法身果海,念念不迁流,念念由阿弥陀佛光明涵养,念念得阿弥陀佛光明气氛摄受,念念分证阿弥陀佛的香光庄严,而自庄严自己的法身。念念以阿弥陀佛无量光寿,而成就自我无量光寿。念念得阿弥陀佛圆满果海,来洗刷自己的的无始以来的业障,烦恼,习气;念念开发智慧,念念斩断无明烦恼,念念斩断生死,念念成等正觉,念念佛出世,念念佛灭度。
了然法师讲过,我们念佛行人,从无始以来,在六道轮回中造下无边的罪业,尘垢,要靠一杯之水,怎能把无始以来的尘垢洗刷干净呢?必须通身跳进阿弥陀佛的清净大圆满果海中去洗刷,才能净尽。
比如我人用一杯之水,来洗浴浑身的灰尘,怎能洗刷干净呢?要通身跳进大海里去洗自然洗刷干净清凉。念佛行人亦复如是。比如事上念佛如一杯之水;理上念佛比如大海之水;理和事相差,无量无边倍,所以我等念佛行人,千万要着眼。切记。切记。
佛在《华严经》和《楞严经》中讲过,圆人修行一天,相当于不圆人,修行一大劫。日劫相倍,念佛行人要各自思维,如何用功修学,自己应该要找出一条修学捷径的路子走,理上念佛能断烦恼、无明,消除业障和习气;事上念佛是以石压草的功夫,不能去根,是伏住妄念,业障,无明和习气。古人为什么往生那么多?那是因为从理上修行,念佛念念消除业障,消除无明烦恼和习气,业障已经消百分之八九十了,所以临终自知时至,没有病苦理前,所以临终时潇洒自在,坐脱立亡。
事上念佛者,伏住烦恼业障,临终时业障现前,神识昏昧,病苦现前烦恼重重,失去正念,所以不能往生,可不哀哉。
《角虎集》摘要:佛法之要,莫过于参禅,念佛,持咒,修观,持戒;而念佛三昧最为尊贵;人之初念一心,即此一心,全提心佛,则一切妄念,杂念皆摄归于不乱之正念。无始业识种子悉融化,为独露之真心;不参公案而话头自亲;不细审戒,而梵行自净;不持咒,心而神功自显;不分别名义词语而自臻,不涉历阶梯而地步自到。正以全提心佛万法归依,不假方便自得顿超佛地,更无旁门而能比也。其快捷无能比者。比法门自远公开宗“结莲社”于庐山,十八位高贤证三昧,临终见佛圣境往生净土,皆是一生成办,不待来世再修。所以一句佛号超百千万劫,获法身也。还有二祖长安善导大师,三祖承远、法照、少康、永明延寿、省常、云栖莲池等各大祖师;正所谓结百千三昧法门,指归一句“南无阿弥陀佛”念佛要旨;佛说净土一门,乃大乘之大乘,方便之方便。速超生死之妙法也。若能信得比念佛者即是弥陀法界,全身即是无量光,诸佛法界,全身是弥陀愿力,即我人念佛之力。盖此一念原具如是不可思议神通妙用,人人自有,要能深信此一门,将一句弥陀靠定,一座须弥山相似,人逢万缘,推引不动,则念念是弥陀放光,念念是无量寿。持名念佛务必全提,全念是佛,全佛是念。以一心不乱为目标,以诸佛法界为宗;灵谷禅师云:念念入佛法界,净极光通达。念念不空过,能灭诸有苦。念念心花开放,因果同时。念念无生忍,身心如幻化。念念莲花开,九品齐见佛,念念无量光。所以念佛念法界,法界在念佛。妙妙不可言说,慢慢体悟。
历代祖师都以《阿弥陀经》为目标。世人不知经中妙旨。经中告诉我们,彼佛现在说法。其极乐世界依正庄严之相。有如是楼阁,街道、行树、水、鸟等诸大菩萨众等,皆是阿弥陀佛一心清净,行愿之所做。若有善人发愿,求愿往生者,执持名号,一日二日至七日,若能一心不乱,自然顿断生死,现前感应道交,即时亲见彼佛,及诸圣众,依正庄严之相,临终直登上品往生。我人自心清净,现量所成就功德庄严,六方诸佛出广长舌相,异口同声,称赞我佛,释迦如来,教众生一心持名,不假方便,即是成就功德庄严,若能一心持名,全提一句佛号,念念清净,念念解脱,根根尘尘,皆周遍法界,皆成就庄严净土,我佛释迦如来,正以一切众生的病根,在多闻多知多见上,皆是世智辩聪,不了生死,所以叫人一心持佛名号,念到一心不乱,念而不念,无念而念。时节因缘到来,心花开放,净土即现眼前,若能了此一句,全提之旨,妙在其中,细细体悟,我等众生,生到末法,业障深重,圣贤远去,善知识少,假善知识多,自己不认真修行,念佛、参禅、持咒,取人家之宝以为自得断章取意,研究文学般若,依文解义,东听一句,西学一句,不是自己心中开发的智慧,假装善知识,还去度人。法不通理,以盲引盲。还有此修学邪法灵鬼附体。看病看相,敛财,搞名闻利养,见神见鬼,能知过去未来,蒙骗众生,可不哀哉。
现在我等念佛行人,不听祖师大德教诲。祖师大德是过来人,是佛菩萨化现来的,开示的都是真实和直截了当的理路。要多看祖师大德开示论点,不要听信一些没有真实知识的人,讲些知见和开示。有的人喜欢广学多闻,一天念经多少遍数,越多越好,听经作佛事,超度学经,学教,学习讲法,能听来一文半偈,以为己有,贡高我慢,看不起别人,谁一提佛法,我全都懂,全明白,佛法的名词、术语学了不少,什么都知道。可是请问你真的明白吗?如果真的明白请你道出什么是唯心净土?什么是自性弥陀?你能说得出来吗?如果从名义上能说得出来,可能也是记问之学,不了生死。
真正明理的人一听就知道是假的,不是从心里开发的智慧,道听途说,不是自己所证得的真理,要是真正明理的人,他不卖弄自己的德行,也不乱讲,没有贡高我慢的行为;我们修道人要一心专佛号,要听佛菩萨和祖师的教诲。不杂任何知见,不要东跑西跑,参访假善知识。只求心清净念佛达到一心不乱,明心见性,自度度人;为什么祖师和佛都劝我们,一心专念呢?因为我人的心地,就像一张白纸一样,不能随便往里什么都装,装什么知见,都是障碍,都是毒药!只能装“阿弥陀佛”。我人从无始以来,接人待物,五欲六尘,贪嗔痴,已经满满的装在八识田中。现在学佛还要装上知见,佛说法是边说边扫,不留影像,就怕众生着住法相。法本无法,无法强说是法,无法怎能知道佛法的道理呢?知道就放下,法无自性,一句阿弥陀佛就够了,为何还要那么多的知见呢?请放下万缘,念佛成佛。一心专念,不杂任何知见,心里完全装进佛号,久久用功,自然得到一心不乱,临终花开上品,见佛相好,证无生忍。
摘自正净法师《净土念佛指南》
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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