第15章 轻安与不放逸
·安适与不苟且
·调畅身心、轻快、安乐
·清风明月心安然
·心转境优大自在
一、安适与不苟且
《般若心经》云:“心无罣碍故、无有恐怖,远离颠倒梦想。”
“轻安”是心中没有挂碍,心里没有阴影。“不放逸”是不放纵身心,随时随地自我省察,决不让身心有趋向于不正当不道德的方面发展,称为“不放逸”。
社会欲得安宁,人民生活欲得安逸,端看我们是否能调适身心健全,是否能以身作则,以慈心悲愿来引导唤醒人的本性良知。
星云大师说:“以轻松的心情处理忙乱的事,定能有条不紊,以不苟且的精神度过每个空间,定是成功有望之人。”
接前章的“三善根——无贪、无嗔、无痴”之后,今将讨论十一个善心所中的第八“轻安”与第九“不放逸。”
《大乘百法明门论》云:
善十一者:一、信,二、精进,三、惭,四、愧,五、无贪,六、无嗔,七、无痴,八、轻安,九、不放逸。
(《大正藏》第三十一册卷三一·八五五页中)
二、调畅身心、轻快、安乐
(一)轻安的定义与作用
“轻安”,梵文prasrabdhi,“轻”是轻快、轻松,“安”是安然舒适,这个心所,是由禅定的力量所产生的一种对所缘之境,修游自适的感觉作用。此心所可以对治昏沉,成就一切世间的善法善事,而以无贪、无嗔、无痴等三善根为本。
蕅益大师的《百法直解》云:“轻安者,远离麤重杂法品,调畅身心于善法中堪任修持,而为体性。对治昏沉转舍染浊身心,转得清净身心,而为业用。”
此中“轻安”的体性是要远离“麤重”(即指贪、嗔、痴等染污法,会扰乱,厌迫行者的身心)调畅心身,轻快安乐。所谓“身心而安后道隆”,身心轻安,道业才能进步。
“杂染法”是指一切烦恼的总称:“于善法中堪任修持”,善法是指五戒十善六度万行之法,意谓身心轻安者对于一切自利,利他的善法,易于修持实践。
“轻安”的作用,有二:(1)是对治“昏沉”;修行人的心,易为外界所动而昏昧沈重,一旦昏沉即不能摄心谛听真理,不能修观行,不能参话头,若得“轻安”,则昏沉就无从生起,头脑清晰,能胜任一切事情。(2)是“轻舍染浊身心,得清净身心”,得身心轻安时,一些烦恼身心的障碍马上转舍而去,身心清净的意境随即获得。
(二)轻安的种类与相状
依《阿含经》、《舍利弗阿毗昙论》、《俱舍论》、《成唯识论》和南传尼柯耶所载,轻安的种类如下:
1、有漏轻安——远离烦恼粗重而得,—|
与有漏定相应之轻安。|共使身心通畅温和而随缘
2、无漏轻安——远离有漏粗重而得,|之境安适而转、共在定位。
与无漏定相应之轻安。 —|
3、想似轻安——欲界众生在入定之前,由于烦恼暂伏,身心有调畅之感,谓之“想似轻安”(修此行可参照天台宗二十五修禅方便行)。
4、身轻安——是色、受、行三蕴,轻触境界、四大调适,没有困倦或粗重的感觉,是前五识的轻安。
5、心轻安——是识蕴,与意识相应。是内心的轻快安乐,没有一些沈重的负担或烦燥的感觉;此种心所的轻安不唯限于禅定,也与善净心相应。
关天轻安的相状、依《法蕴足论》所述如下:
轻安六相
初禅——言语静息,与言语有关的各种外缘亦止息,名第一顺轻安相。
二禅——寻、伺静息,与寻伺(各种思绪)有关的各种心理活动亦止息、名第二顺轻安相。
三禅——诸喜静息,与诸喜有关的各种心理活动亦止息、名第三顺轻安想。
四禅——入出息静息,与入出息有关的各种心理活动亦止息、名第四顺轻安。
灭受定——受想静息,与受想有关的各种心理活动亦止息、名第五顺轻安想。
无上菩提——我们的心从贪、嗔、痴三毒中离染著得解脱、名第六顺轻安相。
(三)不放逸的定义与作用
“不放逸”,梵文apramada,“放”作放纵,“逸”是奔驰;十一个善心所的第九条善当就是不放纵身心,随时随地的约束懒散的身心,使其步入规律化的生活,决不让身心趋向于不正当、不道德的方面发展。
《百法直解》云:“不放逸者,即精进及无贪、无嗔、无痴三种善根。于所断恶、防令不生;于所修善、修令增长、而为体性。对治放逸成满一切世出世间善事,而为业用。”
从以上引文可知,“不放逸”是藉著精进和三善根和合而成之体。
“所断恶”,是指对于杀盗淫妄等一切恶业,和贪嗔痴慢等一切烦惑,要小心防备,勿使其生起。
“所修善”,是指对戒杀放生等善行和信、精进、惭、愧等一切善法,时时尽心去修持,令其日益增长茁壮。
修此善心所有二个层次,第一是“防”,于所断恶防令不起。第二是“修”,于所修善修令增长。
“不放逸”的作用有二,一是“对治放逸”,使心不肆无忌惮,不胡作非为。一是“成满善事”,守护此心不放逸,即能断恶修善成就圆满世间各种善法、善事。前文提到“精进”的善心所有成满善事之作用,今“不放逸”,亦有此用,可见“精进”与“不放逸”关系密切,相互为体。
三、清风明月心安然
《杂阿毗昙心论》卷二云:“身心离恶,名为猗息(轻安)。”
《杂阿含经》卷二十七云:“有身猗息,有心猗息。彼身猗息即是猗觉分、是智是等觉,能转趣涅槃。”
《成实论》卷六云:“心行时,能令身心安静,除灭粗重,尔时名猗。”
《成唯识论》卷六云:“轻安,远离粗重,调畅身心,堪任为性,对治昏沉,轻依为业,谓此伏除能障定法,令所依止转安适故。”
《中阿含经》云:“若有无量善法可得,彼一切以不放逸为本。”
《增一阿含经》云:“云何为无逸行?所谓护心也。”
《品类足论》卷三:“不放逸云何?谓于断恶法,具足善法中,坚作、常作、修习,不舍,名不放逸。”
南传佛教对不放逸的定义是:“对诸善法之欲,精进,勇猛、努力、不退、正知、热心、精勤、决意、勤励、不放逸。”将精进与不放逸等作类似的说明。
其他,《俱舍论》卷四,《成唯识论》卷六,《舍利弗阿毗昙论》卷二一等皆有论及。
“不放逸”就是时时刻刻防护自己的心念,不让它放逸懒散向,不正当的方向发展。从前释迦与弥勒同时在底沙佛所,勤修梵行。然而,就因释迦菩萨以极精进的精神意念修持梵行,所以超越了九大劫,而比弥勒菩萨早成佛。(参照《大毗婆沙论》一百七十七卷)
又早晚课时诵念普贤菩萨警众偈云:“但念无常,慎勿放逸。”就是告诉我们人生苦短,要及时努力,当勤精进,才不会像一条在乾涸池中的鱼奄奄一息,毫无生趣。
《付法藏因缘传》中记载第九祖〈胁尊者〉的精进修行事迹。胁尊者最初是一个梵志师,年近八十才舍俗出家,当时城中有一年青人便讥讽他说:“愚夫朽老一何浅智?夫出家者有二业焉!一则习定、二乃诵经,而今衰耄无所进取,滥迹清流,徒知饱食。”胁尊者,闻此讥毁,心有所感而发誓曰:“我若不通三藏理,不断三界欲,得六神通,具八解脱,终不以胁至席!”从此日夜经行、尽习教理、夜修禅定,经过三年,如愿以偿,学通三藏,断三界欲,得三明智,时人敬仰,因其精进修行不放逸,未曾胁卧,故人尊称他为“胁尊者”。(出《大唐西域记》卷二,《大正藏》卷十一·八十页中下)
其他如阿那律尊者的不放逸,精进行而证得天眼通,大迦叶尊者的不放逸,修头陀苦行而得佛咐嘱予他正法眼藏,成为禅门初祖。
“不放逸”是随时观照自己的心念勿令其懈怠、懒散,才能与佛法相应。所以星云大师说:“每天能念佛一支香,你的身心即与阿弥陀佛合而为一。每天能禅坐一支香,会感到人格升华,心胸扩大。每天能虔诵一卷经,如饱餐法味,其乐无穷。”
“轻安”是一种心中坦荡无物,自在洒脱的修游境界,就如同无门和尚的一首诗偈:
“春有百花秋有月,夏有凉风冬有雪;
若无闲事挂心头,便是人间好时节。”
晋代陶潜作彭泽县令时,常常自觉责任沉重,身不由己。有一天他体悟到贪恋权位于己无益,亦不愿为五斗米而折腰,毅然递辞呈,辞职之后,当下便觉“无官一身轻”。又现今的社会人士,常把公务带回家,弄得自己日夜为公务烦心不得片刻安宁,若能放下刻刻烦心的杂务,欣赏一下周遭大自然的湖光山色,清风明月,鸟语花香,身心自能得到轻快舒适,怡然恬淡之境由然而生。
所谓“心中有事三界窄,心中无事一床宽”“我自无心于万物,何妨万物假围绕。”轻安的心境能让我们心无烦恼扰乱,而体常舒泰安然。
四、心转境优大自在
自在与不自在完全在我们的一念之间;假若我们的心念常保持在“轻安”的状态中,对世间事无贪,无嗔、就能达到心转境优而获得大自在。
当身心得大自在后,对世间法的五戒、十善和出世间法的戒、定、慧三学的熏修,均能奉持不懈怠,使善根日益增长,修行有所成就,就是“不放逸”。
“轻安”与“不放逸”都是善心所与三界一切的善心相应,可以成为德行的根源,可导致我们为合理化、生活规律化;心中的烦恼得以降伏,身心舒适安然。
前一章的“三善根——无贪、无嗔、无痴”是修一切善法的最初工夫与究竟目标。这一章所讨论的“轻安”、“不放逸”是修行者所必需具备的心态与所证悟的定境。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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