佛教的根本特质是什么
演培法师讲述
佛历二五○五年七月十二日讲于星洲维多利亚纪念堂
诸位法师!诸位居士!诸位先生!今天我能在此地和诸位论说佛法,实在感到非常荣幸和快慰!不过讲到佛法,由于深广无涯,有时不免令人感到不知从何说起是好!因此,今天我要和诸位讲的,是关于佛法的根本特质,其题叫做‘佛教的根本特质是什么\\\\\’?本此而谈,以免说得太远,而使诸位把握不住佛法的中心论题。
佛教是释迦佛陀所创立的:在时间方面,已流行了两千五百多年;在空间方面,已普遍到世界各个区域,不用说,这自有佛法的真理所在,不然的话,决不会流传得这么广和这么久。因为如此:有人从宗教的角度看,说佛教是一切宗教中最高尚的宗教;有人从哲学的观点看,说佛教是一切哲学中最深奥的哲学。是高尚的宗教也罢,是深奥的哲学也罢,‘佛教的根本特质是什么\\\\\’,该是我们首先需要认识的。否则,所讲的是不是佛法就成问题。
佛法不共一般宗教以及世间学说的,其根本特质在‘缘起性空\\\\\’。即缘起而性空,即性空而缘起,是佛法的中心论题,如真透彻的了解这两句,对全体佛法也就思过其半了。
如有认为佛法是深奥的哲学,则我以为佛法所说空的哲学,才是最深刻最奥妙的哲学。因为佛法的空义,实在是很难讲的。不说不善讲空的人,不易使人了解,即使善说空义的人,用种种的巧妙言辞,将空的本义开显出来,但在听者的糢糊意识中,说他已懂而实际没有懂,说他未懂而又似乎已懂,是以佛陀不轻易的为人说空。深恐不善了解空的人,误解佛陀所说的空义,那就将发生很大的危险!
首先要知道的:佛法所说的空,非如一般所说空空寂寂的空,亦非一般以为什么都没有的空。然则空是什么?要想用一句话,将它表达出来,事实有所不能,需要从‘空的背影\\\\\’、‘空的根本\\\\\’、‘空的内容\\\\\’,亦即是从所谓‘因缘\\\\\’方面显示,方能了解空之所以为空。如果不知因缘,无论如何不会通达空。
因缘既为空的背景,所以当先了解因缘。从因缘两字来看,似乎是很平凡的,但这就是诸法的真理,而为我人所不可怀疑者。古来大德说:‘知道因缘,就是知道佛教’。这真可说把握了佛法的真诠。因为释尊的成为佛陀,就是体悟了因缘的原理或缘起的真理。佛陀体悟万物皆从因缘而生的原理,只可说是释尊的发见,而不可说是释尊的创新。释尊自发见了因缘的真理,立刻就成为人间的佛陀。其后转*轮的时候,将自己所发见的因缘的原理,如实的为人类宣示出来,是即所谓佛教。
体悟缘起真理的佛陀,离开现实人间,虽已有了二千五百多年,但他为人间所播放的真理之光,不但过去在照耀著人类,使人类踏上人生的光明大道,就是在现在以至永远的未来,也在照耀著人类,使人类循著真理之光,向著真理之宫前进,所以佛法所说的因缘或缘起,实含有甚深的真理,实值得每个追求真理的人,从这因缘的原理中,来寻得万有诸法的真理消息!
本于佛说的因缘,而得真理的消息,现在可以举出两个实例来说:
其一是佛大弟子中智慧第一的舍利弗:舍利弗本来是个婆罗门教的教徒,从婆罗门教追求真理已经很久,但始终不能得到真理的消息。有一天,舍利弗在王舍城的街巷里行走,忽然碰到了最初从佛出家而为五比丘之一的马胜比丘。马胜比丘自受佛陀的德化,在身行上所表现的,总是那么威仪庠序,使人一见,不自觉的对他生起崇敬。舍利弗遇到马胜,很尊重的问他说:‘你的老师是谁?所说之法为何?’马胜比丘回答说:‘诸法因缘生,诸法因缘灭;我佛大沙门,常作如是说。’舍利弗听了这几句含有真理的话,立刻就从这几句话中得到真理的消息!大喜之余,立刻就与老友目连,扬弃作为自己生命依赖的婆罗门教,归投释尊的怀抱中来,做了佛陀的忠实弟子!闻因缘的偈语而转向佛教的舍利弗,并不是普通人,更不是愚痴人,而是解空第一以及智慧第一的人,可见佛陀所说的因缘,确是诸法的真理!
其二是舍弃一切邪论于佛法中出家学道的憍尸迦:憍尸迦原来亦是婆罗门教的教徒,而且精通当时数论、胜论等各派哲学思想,可说是个思想极为顽固的婆罗门教学者。他的转向佛教,经过是这样的:憍尸迦的家,住在阿育王所建的新都华氏城,离城不远的一个村庄,有他的亲戚住在那里。一天,他去他的亲戚家,探望他的亲友,适值他的亲友因事外出,为了坐等亲友回来,就向亲友家人,索取经书来看。时亲友妇于无意中,取出佛说的十二缘经。憍尸迦得书,于林树间静静的阅读,从因缘的原理中,深深的悟达一切法,是刹那的生灭无常,是空寂的无有自我,于是不禁狂喜的说道:‘我于今者始得实论......佛法至真至实说有因果,因灭则果灭;外道法中甚为虚妄,说言有果而无其因,不解因果,不识解脱’!憍尸迦婆罗门,自对佛法生起甚深的信敬心后,不特自己舍外道法除去邪见,而且还劝亲友舍弃一切邪论,接受佛法所说的缘起真理,由此更知佛说的因缘法,是万有诸法的正论!因缘,是佛教的重要论题,从上所举两个实例,我们该已无可怀疑。但因缘是什么意义?现应进而加以说明:
因缘两字拆开来讲:因是主要的条件,缘是次要的条件;因是给予生界的直接之力,缘是给予生界的间接助力。宇宙间的万有诸法,不论自然界生命界,无一不是由于种种关系的结合而成,离了各个结合的关系,绝对没有一实法可得。举最浅显的例说:一粒黄豆种子,这是主要的因;水土、日光、空气、肥料、人工等,这是次要的缘,如是因缘和合,然后方能抽芽、开花、结果。若将一粒黄豆,始终放在仓里或石头上,终久不过还是一粒黄豆而已。诸法因缘生,凡是从因缘生起的万事万物,不论在时间或空间方面,彼此之间都有要切而切不断的密接不离的关系。
从横的空间观察,诸法之间似乎没有什么因缘关系,但若仔细的加以分析,法法都有因缘关系的,不说别的,只以两人衣袖碰一下来说:一般或者以为是偶然的,但在佛法来看,他们是有前生因缘的,并不是一点关系没有。再如今晚讲法听法的每个人,在此维多利亚大厦,是个极明白的事实;可是想想我们怎样到这儿来?原有的家乡是在那儿?生存的所需是怎样有的?这样逐一推想下去,那你必然将会发现:我这小小的生命存在,不特与亲里邻党,有著很深的关系,就是与整个世界,亦有不可分割的关系。个人如此,万事万物亦然。诸法相互存在于无限的关系上,这就是我佛所说因缘的原理。
从竖的时间观察,前一时代的社会现象与后一时代的社会现象,前后之间似乎没有什么联系关系,实际推论起来,并不是这样的,任何一个新的时代社会,决不能离开旧的时代社会而来。如背负过去孕育未来的现在,不但与过去有著密切的关系,而且与未来亦有密切的关系,所谓现在,决不是脱离过去未来而孤立的存在著的。时间如此,延续于时间流中的万有诸法,亦莫不如此。离开相互关系,要在时间流中,求个实有东西,绝对不可得的。
总说一句:在我们这个世界中,所有一切事事物物,决没有孤立而独存的,大至宇宙,小至微尘,实在是都有其横的关系与竖的关系。如以现在话说:是有无限的相对关系和无穷的延续关系,彼此在时空中,有著重重无尽的关系网,因而我们现在是立在无限的空间与无穷的时间之交叉点上,不但离开时空骨架不能生存,就是离开种种关系亦复不能生存。所以在佛法说:诸法的显现,是由于关系,诸法的存在,亦由于关系,无一不是关系的和合。
从因缘母胎中出生的万有诸法,要想在它们的关系网里,求个实有自体性的东西,无论如何是求不到的。所以缘起必然是性空的。有人说:‘空是佛教的爱克司光\\\\\’。我以为这是很有道理的一句话,因为宇宙间的任何一样东西,都要经过空的爱克司光加以透视,然后始能体认它的本有真相。世人所以不能如实体认万有的诸法,病就病在没有透过空性,没有透过空性所认识的诸法,自然就要妄执其为实有,有了实有的妄执,那里还能认识诸法实相?
佛法说的缘起性空,就是一般说的空有。关于空有的认识,世人与佛法有著很大不同:一般说到有,就以为什么时候都有的实有;一般说到空,就以为什么都没有的顽空。其实这种看法,根本是错误的。佛法认为有,是如幻的缘起假有,所以有而不碍其空;佛法所说空,是无实的自性本空,所以空而不碍其有。即缘起而性空,即性空而缘起,就是本著这一意趣而来。吾人不管否定什么,唯有对这缘起性空的事理,不可否定,否定亦是否定不了的。
为什么一定要说缘起诸法是无自性空的?这没有什么特别原因,只是就诸法的本来状态怎样,仍然还它一个怎样而已。诸法本来是空的,所以就说它是空。所谓无自性空的自性,含有永恒不变,独自存在的意义在内,而此不变、独存的实体性不可得,所以说为无自性空。虽说诸法无自性空,但不破坏因缘假法。‘空从具体的有上显出,有在无性的空上成立,空有相成,不相冲突。这和常人的看法很不相同:常人以为有的不是没有,空是没有的不是有,把空和有的中间划著一条不可沟通的界限。依般若法门说:空和有是极相成,二者似乎矛盾而是统一的。佛法是要人在存在的现象上去把握本性空,同时,在毕竟空的实相中去了解现象界的缘起法’。诸法之所以空,即因无实体性,假使有实体性,那就应该永远保持它的本有状态,不应有什么变化,应不受关系条件的变动而变动。可是事实不然,法法都在刹那生灭演化的,法法都在迁流变动不居的,所以诸法总归是空不可得的。
诸法虽是空不可得,但假现的作用形态,并非亦是空无所有。‘如氢氧合成的水,有解渴、灌田、涤物等作用,有体积流动的形态,从此等形态作用上看,一般即认为是实有的。然若以甚深智慧来观察,则知任何作用与形态,都是依关系条件而假立的,关系条件起了变化,形态也就变化了,作用也就不存在了’。本于此义来看,我们可以知道:诸法所以是空,因为自性不可得;诸法所以是有,因为相用的非无。空有相成,唯有在缘起法上成立。
诸法无自性空的最具体说明,莫过通常说的五蕴皆空。五蕴是组合有情生命的元素,即色受想行识的五者。五蕴组合的生命,本是缘起的假现,在这生命的内在,要求有个实自我,是绝对不可得的。众生不了解它的缘起假合,以为内有一个实在自我,于是于中生起竖固执著。因为众生执有自我,所以一切苦痛都根源于这个自我执而来。人类的互相斗争,世界的苦难不已,根本原因不了我之本无。由于不了我之本无,于是一般人们,只知重视自己,不知尊重别人,甚至为了满足自己,不惜牺牲他人一切。你这样想这样做,他也这样想这样做,我也这样想这样做,人人都这样想这样做,彼此间碰了头,谁也不肯让谁,大冲突就发生,即使驱使人群,走上毁灭边缘,亦复在所不惜!现实世界所表演的一切,不正是说明了这一事实?所以佛法认为众生的自我妄执,是世界的祸乱之源,是人生的苦痛之本,非击破自我执,世界永远不得和平,人生终究不得和乐,是以如何了解无我,实为最迫切的课题!
佛说五蕴无我,乃是生命实相,是佛亲切体认以后而宣示的,并不是故违世间而作别说。试为仔细分析,你就可以知道:五蕴组合的生命,只是关系的存在,并无他的自内我,一旦关系有了变动,生命不但随之而变,而且逐渐趋向于总崩溃,在这样的情形下,试问有什么实自我?况且我之所以为我,最重要的在于自由,可是我人的生命体,是不是有它的自由?依佛法说,是没有自由的,如想不老,事实不能不老,想要不病,事实不得不病,特别是要求不死,而事实非死不可!所以一般以为生命自由,在佛法看根本非真自由!再说我之为我,是含有统一性的,亦即是整个的,但现实生命体,是由五大要素的结合,在这结合的要素中,缺少了任何一大要素,生命即不会出现,可见吾人的生命内在,如一般所妄执的自我,是绝对不可得的!佛陀洞彻了无我,所以特别为诸众生开示无我之教,希望众生从自我的妄执中觉醒过来,不要再为自我之所诳惑,不要因为自我而受无谓的苦痛!
进一步说,不但组合的生命没有自我,就是组成生命的五蕴自性,亦是不可得的。因为五蕴的各自要素,同样是缘起和合有的。所以佛法不但说生命无我,亦复说诸法无我。生命无我显示我空,诸法无我显示法空。‘缘起性空\\\\\’,是即总显内而身心,外而器界一切法无自性空的。若有以为我空而法不空,是即不能得佛法的实义。所以我们应知缘起性空之说,是佛法中的最高真理,亦是一切诸法的究竟真理,应普遍的观一切法无自性空。
真能了解诸法无自性空,必然亦即了解诸法是关系存在,因为了解诸法是关系存在,自然亦即了解人与人间,同样是在关系条件下而生活而存在,所以人与人间,应该相助相成,不应相凌相夺,世界没有相凌相夺现象,人类还有什么苦痛可言?因此,在佛法的立场讲:不通达法性空,无边苦痛就都跟著而来:若了知诸法空,不但现实苦痛可以泯除,就是生死大苦亦可息灭。心经所谓:‘照见五蕴皆空,度一切苦厄’,就是此意。
有人不解佛法所说缘起性空的本义,以为若真如佛所说一切皆空,岂不是世间什么都没有?设使真的什么都没有,还谈什么人生道德!更何须乎修学佛法?这是一般人对佛法说空所常生起的怀疑!可是现在敢肯定的告诉诸位;这是误解了佛法所说空,并没有真能了解到空义。佛法所说空,不是什么都没有,是约无实自性说。果能了解即缘起而性空,不但不会破坏诸法,且能积极建立诸法,因为唯有无自性空,染的方可转为净的,邪的方可转为正的,不善方可转为善的。非特个人的道德立基于此,就是菩萨的大悲心亦从此生。‘以能了达一切法都是关系的存在,救人即是自救,完成他人即是完成自己,由是牺牲自己,利济他人。个人能达法空,则个人行动合理;大家能达法空,则大家行动合理,正见正行,自能得到苦痛的解脱而自在!’可见佛法说空,并非否定一切。世间问题总是‘扶得东来西又倒\\\\\’,永远纠缠不清,永远不得解决,就是源于人们不了解空而妄执诸法实有!
上面我曾说过,佛法的根本特质在‘缘起性空\\\\\’,如前种种分析,可知‘缘起性空\\\\\’确为佛法的根本特质。但要把握这特质,不可忽略‘即缘起而性空,即性空而缘起’的两句名言。\\\\\‘即缘起而性空’,是即心经说的‘色即是空\\\\\’;‘即性空而缘起\\\\\’,是即心经说的‘空即是色\\\\\’。古德对这有两句宝贵教言说:‘若见色即是空,则成大智;若见空即是色,则成大悲’。菩萨的悲智,都是从这佛法的特质中所导引出来的。所以佛法行者,应重视此根本特质,并予以切实的把握!
时代日趋于尖锐,世界日趋于动荡,值此世乱时荒,人心不安的今日,实在需要一切智者的佛法来救济!换句话说:要想挽救世界的危机,要想拯救人类的灭亡,非弘扬佛法不可,特别是要弘扬作为佛法根本特质的缘起性空的思想,唯有缘起性空的正确思想,始能对治目下泛滥成灾而毒害人群的邪恶思想!愿具悲愿的大心之士,积极起来推进世界佛化运动,人类幸甚!佛法幸甚!最后祝诸位身心自在!
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
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一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
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小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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