佛教讲,人生都是一个缘分。而我们人所追求的,其实是一个“圆”,月亮的圆。人生的圆满,让我们跟世界和谐,心中的圆满,让我们身心和谐。当我们跟世界、跟社会、跟别人、跟自己都和谐时,就是最圆满的,此时你会发现,活在世上是那么美好。
人生的美好,究其本质来自于我们怎么看这个世界,亦即你解读世界的这颗心,决定着你的一切,你的家庭、健康、工作,你的事业、快乐、痛苦,等等,全建立在上面。皮之不存,毛将焉附。那些全是毛,你的这颗心,才是皮。所以我们要抓住生命中最本质的东西。
人生总是被各种各样的因缘和条件裹挟着走,成熟、睿智的人会珍惜每一个触动,每一次相遇,每一回共处,每一个当下,在这个过程里,感受到人生因缘聚散、潮起潮落的不可思议和美妙。而更多人却往往会略了身边的存在,忽略了难得的相遇,忽略了念念在兹的当下,总觉得一切都是理所当然的,从来如此。我们想想看,如果父母对你付出一切你觉得是理所当然,那父子之间、母子之间变成什么关系?如果夫妻之间所做一切觉得是理所当然,那夫妻之间的矛盾就重重无尽,每个人都觉得对方应该为自己服务,自己坐享其成。当我们有这样想法的时候,便会产生许多问题,各种矛盾由此而来,这是因为我们没有合理地调度,把善的关系变成了恶的关系。人走路为什么会绊倒呢?因为有个东西放在那里你没看到。它本来就在那里,我们没有好好看路,走路不小心,这时候被绊倒了,本来是自己的错,我们却埋怨路。这,是一种不正确的思维方式。
人生是再好不过的修行过程,你把生命当做一种修行,每天就会看到自己的心灵、境界在不断成长。你把它当做修行,面对挫折、逆境的时候,如何超越,提升,面对缺点时候,如何改正,这个过程中你都在进步。因为我们敢于担当,敢于面对,敢于解决,——昨天的事情已经过去,要学会放下;今天的事需面对,要学会解决;明天的问题还没到,我们可以做一些计划。人生是一个美好的过程,丰富多彩,跌宕多姿,峰回路转,酸甜苦辣,这种美好的过程要我们用美好的心去解读。我一直有很傻的想法,属于无厘头乐天派,总觉得一切都是美好的,不会把它想的那么坏。如果什么总是往坏处想,看到这个世界问题那么多,活着不是如同受刑吗?所以人生的一切都取决于我们自己,我们可以在天堂里,也可以在地狱里,天堂和地狱都是自己造就的。再说,即便你真的身陷地狱般恶劣环境,也照样可以在地狱中营造一个心的天堂。
要想改变世界,改变家庭,改变工作环境,改变身外的一切,第一个改变就来自于我们解读这个世界的方式,解读的方式一改变,什么都跟着变了。所谓修行,就是这回事,其实是怎样来修正自己。很多人一听说修行,以为只有跑到深山老林当道士,或者住到庙里当出家人才叫修行,实际上我们每个人都需要修行。举个例子,人家骂我,我不生气,需要不需要修行?你能做到不生气,那你可以不修行,因为你已经达到了修行的结果,还修什么?而多数人都做不到这一点,所以需要修行。没有钱的时候,你很痛苦,一天忧愁、苦闷、压抑,有钱了,你发现自己过的还是不快乐,攀比、担心、纠结,这时候,就证明你需要修行。一个没有修行的人,在什么情况下都可能不快乐,一个有修行的人,在什么情况下都会快乐。故而,若想保持快乐、平和的心境,必须要修行。
当你对生活的需求越来越少时,快乐自然不断增加。真的如此,快乐的真谛未必是做加法,相反是要做减法,越加越多会太累,越减越少更轻松。但多数人在生活中并不明白这个道理,拥有了一颗充满计较的心,穿什么衣服,吃什么饭,坐什么车,住什么房子……当你很穷的时候,这些都很简单,当你富有的时候,反而眼花缭乱拙于选择。还有的学者互相诋毁,一天到晚在报纸上抨击、贬低,说别人没道理,学术观点是垃圾,这样有必要吗?随便一个东西摆在众人面前,都会有各种不同的评论和说法,何况是学术、艺术,有时更是难以得到观点上的认可和统一,不要总认为自己把握了真理,自己是绝对正确的,自己是最好的,当你的心是锤子时,你看到世界所有的问题便是钉子,都要用这个锤子去敲打、去解决,事实果真如此吗?其实只是我执太重了。再说,一个人每天不断为自己辩护的时候,他就不可能快速前进,他要不断地左右看看,前后看看。你不断地左右看,往后看,就无法向前迈步。事物的辩证从来如此,你面对光明,黑暗就在面前消失,你把手心展开,手背就藏在后面。所以阴跟阳,是跟非,好跟坏,相伴而存在,世间没有绝对的完美,只能相对地存在。你喜欢这个人,同时应该了解他的缺点,你憎恶这个人,同时也要看到他的优点。所谓圆满,就是好的、坏的同时包容,过两天就过中秋节了,中秋的圆满就让我们认识到事物的残缺性,因为圆满的背后一定是残缺,过几天月亮又不圆了,它不圆到极点时,又开始圆了。世事的轮回犹如月之阴晴圆缺,没有固定不变的。所以我们和家人、朋友、同事相处时,需要圆满地对待,这样是心智成熟的表现,因为世事本来如此。
我平时很喜欢思考人与自然,人与人,人与社会、国家、组织之间的关系,你有没有发现一点?这世界永远都是围绕着“人”而改变的。北京这么大,不知道有多少房子,多少条路,多少家店,多少所学校,多少部汽车……这些密密麻麻、琳琅满目的建筑,所有的东西都围绕着一个思想,人——人要吃饭,有饭店,人要住处,有宾馆,人要看病,有医院,人要读书,有学校……就说一个艺术家,他的艺术品能得到市场的认可,说明有更多人对他需求,所以他的艺术品格就不断升华。如果一个公司做出产品,有很多很多人需求,这个公司自然越做越大。我有时候想,如果一个思想家在这个时代能成为伟大的思想家,一定是他的思想解决了千千万万众生的问题,他的思想才能盛行而持久。有的歌星,为什么有那么多人喜欢呢,因为大家唱着他的歌得到了快乐,所以走路也听,睡觉也听。有人对宗教不理解,老想着这些宗教什么时候能够消失,很简单,当没有人需要它了自然就消失了,只要它存在一天,就说明有人需要它。
把一生当做修行是很有意思的。人跟这个世界的矛盾,主要来源于我执。我执,简单地说就是永远认为自己是最重要的,我的名望,我的地位,我的金钱,我的权力,我的情感,我的想法,我的意见……人的诸多矛盾皆源于此。《金刚经》说,凡所有相皆是虚妄。我们的肉体,是虚妄,我们的房子,山河大地,一草一木,都是虚妄。这个虚妄不是说一无所有,而是告诉我们,一切事物的存在是生灭变化无常流动的,我们把这样一种思想叫做空性。空性就是没有一个固定的、不变的、自主的个性。这是什么?笔。为什么叫笔,是我告诉它叫笔呢,还是它告诉我叫笔?有人觉得这当然是笔,可我们要把笔扔给小狗,它看到这个东西是什么呢?玩具。那是笔告诉小狗叫玩具呢还是小狗把它当做一个玩具?小狗把它当做一个玩具,是吧。同理,我们人也是把它当做一个笔而已,我们可以叫做笔,也可以叫许多其他不同的名字。那你说这个到底是玩具还是笔呢,不同的主体对他产生的认识理解不同,人,把它当做笔,狗把它当做玩具,蚂蚁把它当做树。所以我们如果过于执着自己的想法和看法,就障碍我们进一步对事物的本性透彻地认识,其实所有的事物的本性就像这只笔一样,都是相,都是空性,都是因缘和合。
人的痛苦基本上差不多,富可敌国的人有他的痛苦,一贫如洗的有他的痛苦,权力高高在上的人有他的痛苦,每天上班的普通人也有他的痛苦。每个人都有痛苦,只要你的身体存在,存活在这世间,由此产生的一系列问题会在你身上出现。生老病死,爱恨情仇,人我是非。有家庭,就有家庭的痛苦,有孩子,就有孩子的痛苦,油盐酱醋,洗衣做饭,一地泼烦,因为有家庭这个平台存在,便有与此相应的一切东西。
有家庭,就有与之相应的问题产生,关键是,我们要用智慧去处理它,同时也需要慈悲。莫先生为什么把我的书叫“慈悲系列”呢,用慈悲来滋润我们现代人的心灵,多一点感恩,多一点爱,多一点理解,多一点包容,用这种思想去对待生活的时候,你的境界就越来越高,包容面越来越宽。我在寺院,也会碰到许多问题,盖房子啦,处理人际关系,做慈善等等,有很多问题层出不穷。但是我觉得,所有的问题都是我的修行。你认识到这一点,碰到的所有艰难挫折都能被转换掉。莲花之所以漂亮,乃因为下面的淤泥越肥沃,上面就长的越旺盛,是不是这样?而肥沃的土地是什么样的,污浊、发臭、肮脏。同样的道理,我们工作不顺心,上司打压你,回到家里还受气,说你收入低没出息,有诸多痛苦,但如果你是莲花,就会把它转化过来,逆境,挫折,变成了你的营养被吸收,使自己更强大。所以学会转换的人,第一是有智慧的人,第二是有境界的人,第三是有慈悲的人,第四是有福报的人。他碰到的逆境越多,内心越强大,对事物的解读越透彻。这种人,一生常常会有大成就。
转换的理念,在佛教里面多次提到,什么转烦恼为菩提,转凡夫为圣贤,转潜意识为“四智”,都是一种转换的过程。哪一天你学会了转换,人生就没有大问题了,没有什么过不去的,也没有什么不能面对、不能解决。你能转换所有的问题,就成为这个世间最有智慧的人。最有智慧的人不是天生就有的,而是在生活中不断地修行,升华。稻盛和夫先生说,人来到世间,不论你贵为总统,还是世界名人,还是保洁员,还是乞丐,所有的身份和工作都是你来到这个世间的修行,当我们来到这个世间时,灵魂的纯净度也许只有10,在你离开时,灵魂的纯净度能达到15,这说明你这一期生命没有白活。
通过我们的家庭,工作,通过我们与人相处,做事,不断地修炼我们的灵魂纯净度。我们的纯净度越高,思想深处负面的东西就越少,最后直至归零。这种人,不管走到哪里都会利益到无量的人,他的气场,吸引力,人格魅力,会日臻完美,同化别人。儒家讲诚心,正意,修身,齐家,治国,平天下,平天下的原点来自哪里?来自诚心、正意、修身。你要治国,先得齐家,把家庭处理好,家庭就是你自我训练的平台。如果一个人做到很成功,而家庭有问题,他的成功也不会长久。所以我们读书、学习、做事、历练,实际上宛如一棵大树,让它的根系尽量发达、深入,上面的树干才会更茂盛。那么,人活在天地之间怎么吸取更多的营养呢?看书,这是比较简截的方法。但是很多人看书,书是书,我是我,把它剥离开来,很难得到真正的受用。我觉得所有吸收的知识,都应该让自己的内心更强大,人性更纯净,境界更高深,然后活的更快乐。不管是家庭也好,读书也好,工作也好,都应该从这个角度自我升华。有的人讲起知识来一套一套的,学富五车,汗牛充栋,可他自己活的并不快乐,就在于他没有把知识转化为力量,转换成身上的能力,没有影响他的思维,没有改变他的人生境界,所以读的书越多可能越不快乐,或者人生经历的越久,抱怨就越多。你有没有发现,有的老人你见他很开心,很快乐,很平和,这种老人是有智慧的,他在人生过程中不断自我转换,活的越久转换的越娴熟。所以哪一个老人容易相处,你看他的脸就知道,相貌很慈祥很和善,说明这个人有修养,相貌很凶恶很扭曲,说明这人经常愤怒、嗔恨,转换能力差。相由心生,一定是这样。
人生很有意思,你赋予它什么,就是什么。你赋予它好,你得到好,你赋予它坏,就得到坏。这也算是作用力与反作用力的关系。人生的修行,乃是从心出发,改变你的作用力,作用力改变了,反作用力自然得到改变。这种反应关系即是佛教说的因果。
事实上,生活中一个不断找你麻烦的人,本质上是你的逆增上缘,是你真正的善知识。譬如美国的总统林肯,他的老婆太差劲了,常常搞个河东狮吼,把可怜的林肯折磨的生不如死,下班了也不愿回家,宁愿待在办公室里,结果反而干出了大成绩。司马迁写《史记》,之所以能流传百世,是因为汉武帝把他宫刑掉了,那时候士大夫受宫刑为奇耻大辱,被人瞧不起,没有朋友,不能参加任何社交,这时候他就把所有的时间、精力聚焦到《史记》的创作上,终究铸就煌煌巨著。试想一下,如果我们突然遭遇车祸,腿残废了,或者突然被投进监狱关了起来,属于自己的自由没有了,那时候怎么办?怎么转化?如果你能转化,一定成为生命中的强者。你不能转化,就夹在那个地方憋死了。《圣经》上说,上帝把一扇门关掉的时候,就会偷偷在另外一个地方打开一扇窗。你总是盯着门不放,不转移自己的目光看到另外一扇窗已经打开,这种人就是不会转化的人,也是没有智慧的人。逆境中能改变自己的人,佛教讲是有福报的人。一个有福报的人,就是善于转化的人,他不会钻在一个牛角里出不来,这样的人,什么东西都打击不倒他,什么问题都能迎刃而解。
我们想不想成为这样的人?走向人生的无限光明坦途,把迎面而来的黑暗不断扔到背后,充满信心地往前走,把所有的挫折和逆境转换成提升我们灵魂品质的必修课,在这个过程中,你发现人生是如此的殊胜美好。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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