三皈五戒是一条善因善缘善果之路
——2006年11月4日为新皈依弟子开示于北京友谊宾馆——
一、四种因缘果的性质
在佛法来讲,有染因、染缘、染果、净因、净缘、净果,染净相对;恶因、恶缘、恶果、善因、善缘、善果,善恶相对。
染因、染缘、染果就是指内心烦恼重,有染污,是世间法。佛经所讲之五浊恶世就是指世间上是有染污的,如环境染污、空气染污、水源染污、社会染污、人心染污等等。
净因、净缘、净果,就是内心很干净,很纯洁,没有烦恼,是解脱善。
善因、善缘、善果,是世间善。比如大家今天能够聚合在这里,接受三皈五戒,这是有因缘的,不是偶然发生的。假若我今天不从重庆飞到北京,不是因为广济寺、灵光寺方丈升座,他们请我来,有这个法缘,那么大家就不能相见,你能说是偶然的吗?是自然的吗?当然不是!这是因缘所生。特别是学佛的因缘,非常难得,不是一生一世结来的,是多生累世结来的。所以说人身难得,佛法难闻,善知识难遇。三个“难”字,人身是不容易得的啊,佛法更不容易闻到,善知识也不容易遇到。今天对于大家来讲,人身已经得了,佛法已经开始闻了,善知识、善友也遇到了,这是很大的福报啊!你们要尊重这个福报。
恶因、恶缘、恶果,就是走地狱、饿鬼、畜牲三恶道的道路,可怕得很!
对于学佛人来讲,恶因、恶缘、恶果走不得,染因、染缘、染果也走不得。必须要走善因、善缘、善果的道路,进而内心清净,种净因、结净缘、得净果,这样就能成为出世圣人,包括声闻、独觉、菩萨、佛。
二、皈依三宝是人生道路上的转折
今天,你们走上了皈依三宝的道路,这是人生道路上一个很大的转折点。皈依三宝,究竟皈依什么呢?就是皈依佛宝、皈依法宝、皈依僧宝,又称之为三皈依。
皈依佛。什么叫佛?梵语叫佛陀,中国叫觉者,觉悟了的圣人、圣者才叫佛。佛对于宇宙人生的真理、森罗万象,从本质到现象,都已经亲自了解、亲自证得,有大智慧、有大福报、有大威力、有大功德。只有佛才是苦海中的舵手、航船,才是黑暗中的明灯。为什么呢?因为他觉悟了真理,以先觉觉后觉。
众生都是佛,但是还没有觉,从闻佛法以后,就开始走觉的道路,走这条道路是可喜的,由迷到觉。一般人都是迷,迷什么呢?迷于因果,不懂因果,迷六尘境界,贪恋色声香味触法,贪恋财色名食睡,都在迷中。皈依佛以后,就开始由迷到觉,把心灵慢慢打开,就开始觉悟了。
皈依法。何谓法?就是所有佛的经典、教法。这个教法一方面是明理,就是讲因果、缘起性空、三法印的道理;另一方面就是讲行,指导我们如何修行,如何走解脱烦恼的道路。
皈依法以后,才能够由邪转正,不走邪路,走正路,而且掌握走正路的方法,勤修戒定慧,熄灭贪嗔痴,使自己内心的光明都能够放射出来,看清道路,就可由恶转善,由染转净。
皈依僧。僧是代表佛所说法的、住持正法的团体。僧是以戒为主体,僧就要持戒,持戒就可作为一般人的师范,称为德行。所以皈依僧,具体就是要持戒,比如说三皈五戒,你就要具体地行持,要守,以此建立德行,提高人品。这样子才能解脱。
所以今天你们皈依,要明白皈依的道理,皈依佛、皈依法、皈依僧,不是偶像崇拜,而是以他为典型,以他为模范,以这个方式来影响自己,使内心觉悟、内心光明、内心恢复德行,从此走上一条光明大道。由皈依住持三宝,最终达到恢复自性三宝。住持三宝一是佛法,指佛的教法、经典;二是佛的像;三为住持的僧众。依止这个形象,最终目的是恢复你的自性三宝,你自性觉悟了,就恢复了自性佛;你自性有智慧了,光明出现了,就恢复了自性法宝;你的德行提高了,品质提高了,能够做到诸恶莫作、众善奉行,就恢复了自性僧宝。
三、五戒是学佛的基本戒律
皈依之后,要奉行五戒:戒杀、戒盗、戒邪淫、戒妄语、戒饮酒。
第一,不杀生。你们要记得,不要杀生,杀生这个业重得很,你杀了他,他将来杀你,冤冤相报,何时才能了?即便你做点善事积些功德,可以将功赎罪,但是疾病千年,重罪轻受,要得病。杀业重了,就有天灾人祸。旱灾、涝灾、战争、瘟疫等一切灾难从杀而起,很可怕!娑婆世界杀业重,佛法以慈悲为本,首先戒杀,不但是人类自身不能互相残杀,对于胎、卵、湿、化的生物,空中、陆地、水中一切动物,从大到小,都不能杀,都要爱护。
第二,不偷盗。别人的哪怕一分钱、一点米,没有给你,你不要去拿。日常行为要正当,不偷,不抢,要廉洁奉公,不要贪污,不要欺骗。如果你随便去拿别人的东西,过度地享受,过度奢华,将来自己的结果就不好,会得贫穷、下贱的果报。
第三,不邪淫。作为在家居士,要保持一夫一妻制,保持夫妻的纯洁,保持家庭的幸福。正常的夫妻关系是可以的,不能在这方面淫乱,去破坏别人的家庭和婚姻。邪淫会导致家庭不和,伦理道德丧失,引起社会混乱。社会上有些歌舞场所容易引发淫乱,作为一个学佛的人,不能出入,沙弥戒、八关斋戒里都有这一条。淫乱是罪恶的根源,是干扰社会安宁、破坏风俗的根源。不遵守这一条,礼、义、廉、耻无从谈起,就丧失作为一个人的理性了!
第四,不妄语。就是对人要真诚,不要说谎话,包括不要说粗恶语,带骂字的话;不要说离间语,互相挑拨,引起是非;不要说绮语,绮语就是一种花言巧语、没有意思的话,或者是下流话,都不能说。《金刚经》讲:“如来是真语者,实语者,如语者,不诳语者,不异语者。”如来说真语,说明宇宙的真理;实语就是客观存在,怎么样就怎么样,是就是,非就非;如语就是这个语言是真理,不变动;不诳语就是不打妄话;不异语就是不要说矛盾话。我们要学如来的语言:真语、实语、如语、不诳语、不异语。
第五种,不饮酒。不饮酒是遮戒,酒本身无所谓善恶,得了风湿病,还可以适量饮用药酒进行治疗。但是不能随便饮酒,因为酒是迷性、醉性,把持不住就饮用过量,醉后闹事甚至会引发人命官司,醉后驾车随时都有生命危险。学佛的人要保修禅定,保持理智,饮酒恰恰就会丧失理智,所以禁止饮酒。这条戒还包括不吸鸦片、白粉这些毒品。
以上这五条戒就是学佛的基本戒律,不管出家众、在家众都要遵守,不能违反。
今天,大家相聚在这里,皈依三宝,求受五戒,这是一个善因、善缘、善果,希望由善因、善缘、善果的世间善,通过修行,逐步转成净因、净缘、净果的解脱善!希望大家好好努力!
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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