自在步红尘 第六集
[ 88.06.11华视播出 ]
这念心,起善念就是光明,
光明就是净土,净土就是天堂;
起恶念,心就是黑暗,黑暗就是烦恼,
最后所感得的果报就是地狱。
【生活小故事】:窗
【 惟觉谈禅 】:如何消除冲突矛盾与烦恼?
问题一
一件事情因每个人的立场不同,很容易就会发生冲突,这些冲突在日常生活中常会产生矛盾与烦恼,究竟该如何圆满自在呢?
老和尚开示:
一件事情由于区域不同、环境不同、文化不同、时间不同,以及个人立场不同,就会产生不同的看法;有了不同的看法,就会产生不同的行为;由于不同的行为,造成彼此之间的争执,或产生排斥,乃至于斗争、仇恨。
过去在唐朝,有人写了一些奏书给唐太宗,要告魏征欺世盗名,瞒上欺下。唐太宗看到这些奏书,心中很疑惑,觉得善与恶要怎么拿捏才会稳当?于是把魏征召来问:「你的确是很有才干,也很忠心,是个忠臣,可是现在有一部份人反对你,写了奏章说你欺世盗名。」魏征听了以后说:「春雨如膏,农夫喜之,而行人恶其淋漓。秋月如镜,佳人喜之,而盗贼恶其光辉。」
从这一句话来看,雨究竟是好还是坏?对农夫来讲,当然是一件好事,把五谷稻子种下去,天天希望下雨,雨就像甘露一样;可是相对的,走路的人就不喜欢雨,泥稀路烂,非常讨厌。
月亮也是如此,秋天的月亮像镜子一样光明,佳人才子在月下吟诗作对,是很好的意境;相反地,小偷偷人家东西,就觉得月亮太光明,没有办法藏身,做事情不方便。所以由这一件事情我们了解,一件事情由于立场不同,看法和结论也会不一样。
问题二
如何才能做好人?如何才能做好事?
老和尚开示:
最重要的是,要有善心、善念、正念、慈悲心;有了善念、正念、慈悲心,心当中就没有贪心、瞋心、痴心,心就会一片光明。用善念、正念来做事情,就能做大事、做好事,将来所得的果报,就会受到大众的肯定,就能往生净土,乃至于为圣为贤,留芳千古;相反的,一个人没有善念、没有正念,处处都是自私自利、为自己打算、罔顾大众的利益,存这种心所做的事情也就成了坏事,就有坏的果报,现世受人指责,甚至遗臭万年,将来所得的果报更是痛苦。
做事情要注意两点,一是做事的态度,二是做事的选择。做事态度要认真,不要敷衍塞责,不要欺世盗名。第二做事要不违背法律、不违背道德。佛法讲,一个是净业,一个是正业,正业就是正正当当的职业,不违背法律。净业就是清净的职业,不违背道德。如果又不违背道德,又不违背法律,这个人不但人格完整,而且在事业上就能做大事。
《八大人觉经》讲,依照八个方向来作人做事就是菩萨大人。在儒家讲,大人就是君子,君子就不是小人,明白这个道理,人格就会完整,作人圆满,做事也能成就。
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老和尚开示:
「水能载舟,也能覆舟」,水起了波浪,就会翻船。相反的,平静的水不但不能覆舟,而且还能载舟,从甲地到乙地,从此岸到彼岸,平平稳稳地到达目的地。
水,也是指心水。这个心,起了贪心、瞋心、痴心,贪求于名利财色,那就是被无明、烦恼所盖住,不断地起惑、造业,最后就要受到业报,甚至身败名裂。我们想一想,一切都是我们这念心,世间法和出世间法都在这念心当中。这念心,起善念就是光明,光明就是净土,净土就是天堂;起恶念,心就是黑暗,黑暗就是烦恼,最后所感得的果报就是地狱。
国父遗教讲:「国者人之治,人者心之器。」社会之治乱,在于人心之治理。一个是治,一个是乱。每一个人都起善念,奉公守法,尽己尽分,政治就是清明;相反的,自己都是为了名利财色,这样的社会就会混乱,政治就会腐败。所以,成也是这念心,败也是这念心,世间法也是这念心,出世法也是这念心。
如果我们明白了,时时刻刻保持正念、保持净念,就经常都是在净土中,经常和佛祖在一起;相反地,心有无明、有烦恼,起贪、瞋、痴,就经常在恐怖惊慌中,如同活在地狱一样。
佛法除了智慧、慈悲,还包括布施…等种种善法、种种功德,这是属于世间法。如果离开世间法,就不能成就福报、功德。以前有一个祖师叫百丈禅师,他倡导「一日不做,一日不食」,就是说做事才有福报,不做事就没有福报。
佛经讲:「有众生才有菩萨,没有众生就没有菩萨。」这就是说修布施也要有对象,不论是财布施、法布施、无畏布施,有布施的对象才能成就布施的功德。明白这个道理,就知道一定是要面对社会、面对大众,来修一切善、断一切恶;修一切善,无善不修,断一切恶,无恶不断。
佛经讲:「诸佛菩萨以大悲心为体,因大悲心而生菩提心,因菩提心而成正觉。」这就是观众生苦而发慈悲心。大悲心怎么发出来的呢?观一切众生都是在生、老、病、死、苦当中,众生由于过去的无明烦恼,而造成今生不知不觉在受苦受难。自己觉悟了,自己就要站在主动的立场来自觉、觉他。地藏王菩萨发了一个大愿:「地狱不空,誓不成佛;众生度尽,方证菩提。」有这一种慈悲大愿,不但要在人间普度众生,众生堕到地狱去,还要跟着到地狱去救他,这些都是菩萨的愿心,愿代众生受无量苦,令诸众生毕竟大乐。
我们今天讲世间法和出世法的介说,在世间法上我们做得很好,就可以成就我们的福德,成就我们的功德。以无人、无我、无众生,来成就世间上的一切福报,就能得解脱。
要想达到最高的境界,首先发心要正确,发心要广大,然后配合中台四箴行:「对上以敬,对下以慈,对人以和,对事以真」从日常生活来落实,相信作人就会越来越光明,事业也一定能有成就。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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