佛学与宗教哲学及科学哲学
──二十一年秋在重庆反省院讲──
世界的一般普通人的行动,大多数是如此:其一、没有经过考究一番,就随顺习俗,以为生来即是如此的。心理既如此,影响到生理行为上也是如此,这种是随顺习俗而动的。其次、直接感觉到如此如彼的;这也可发生一种强有力的行动,这种是五官观察到的。还有、从吾人内心上瞬间之冲动,自然流露出来,成为如甲或乙所发生之行动。这一部份是依于生理的,而大部份是根于心理的,通常谓为精神作用的内心冲动,内心冲动是强有力之精神力,有了这三种原因,不知不觉间便发生出动作来。上来三种,一、习俗以为生来即应如此的,是先天的、遗传的。二、直觉即直接知觉到的后天的、经验的。三、冲动即内心潜势力之起行动。依佛学眼光看之,均为无明之心理行动。
佛典常说之十二缘起流转门:即无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六入……。其中无明缘行一句,即上面三种之说明。无明、可是不善,可是善,或居两者之中的非善非不善。但虽说是善,也非纯粹之善,其善中具过失之成分,非完全之善,澈底之善。故佛法所说最高之善,真实之善,从破除无明之究竟明了中生起。佛法重觉悟,行必由明,非不明行,明字最宜着眼。佛典中常说智慧、般若、真如、菩提、涅槃、阿耨多罗三藐三菩提等,都是描写明的代名词。必由真正了解、确实觉悟所发生之行动,乃与佛法宗旨相合;在这种意义上的思想信仰及行动,才可以得到圆满的结论。
经一番考究而起的言行,亦有种种。兹拈宗教哲学与科学哲学两方面说明之。
一、宗教哲学 根据因果律,以为人类万物世界等都是结果,都有产生的原因。用推理的方法,由果推因。由因推果,觉得世界万物,均有起头、生起之时,也有完灭、终尽之时。如人之由少洎老、由生至死;如地球百物之有成住坏空,起落兴谢。
且界于生死、成空两极端之间,有许多少老、住坏的变动。在这起灭与变动不息之中,他以为另有不变永久的东西,在背后主宰这世界而创造这世界,在万物没有之前,他已先有──无始的──,即在万物消灭之后,他依然存在──无终的──。万物虽时时变动,而他却永远不变动,一切万物是有始有终、有起有落,而他却完全相反,他就是创造万物的原因,而世界人类万物都是他的结果。宗教家经过一番思考研究,发明上面这个他们认为登峰造极的崇拜对象,或呼为神,或信为上帝。以我们学佛者的眼光舒睫一看,看到他们没有透澈,好像旅行到中途便走不通了。现在、请将他的理论略施辨正。他们说:有一个无始无终的作世界万物创造的主因──上帝或神,但上帝或神是否是存在的东西,倘是存在的,那末亦应从原因产生!假使是不存在的,那末他的自身且没有,何能产生这世界万物!即此道理,就可见上帝不能成惟一的原 因而创造世界了。如强说上帝可产一切,一切不能产生上帝,那末他就首先破坏自己学说立场的因果律了。宗教家虽持之有故,言之成理,但仔细观察起来,犹非金科玉律的真理。
二、科学哲学 玆拈接近科学思想的唯物论哲学来说。他们的结论证明,俱以科学为基础。说唯物论哲学是以科学为基础之哲学,亦不为差。唯物论哲学也是经过一番思考而成立的,但与宗教的说法不同。宗教、是惟一的超万有的。唯物论所说,即就世界所有一切的一切,从心理而推到生理,复由生理而推到物理化学,将一切的东西,化分而成八九十种原质;这些原质又以若干分子构成。他们既发明到分子的单位,于是一般科学者以为得着最后的实体了。后来实验进步,又发明原子,他们以为原子为万有的基本。最近、又发明电子,原子中心叫做电核,其周围皆电子环绕,俨如太阳系之有行星卫星似的。他们发明进步一次,即破坏原来之说一次。如原子说成,分子说就全部破坏无余;电子说产生,原子说又寿终正寝了。讲到电子,已非平常所能看得见、拿得到的物质,只是一种阴阳电──力──了。近以此为最后实在,但仍未能遽言实在,以前之分子、原子说,前车可鉴!
以吾观之,电子非实在最后限度,不过是他们知识的最后限度,他们信为最后实在罢了。以他们力所及的作为一种假定,在这假定上面建筑着科学哲学的思想和学说,一重一重的组织分合,乃将世界人类万物等,皆以电子为其基本,信以为真理,亦如宗教之信上帝造物主相似。唯物论的方法、对象,诚然与宗教不同,而其信有一特定实体──电子──为因,所造成之不可解的过失,殆与宗教相等。如彼说电子是不变的、固定的,可以产生一切万有而为宇宙万有之原质,那末、电子本身是依什么产生的呢?电子不假他生而能生万物,其破坏因果律,正如宗教一样。总之、唯物论所信与宗教家所信,均有说不通之矛盾与错误。
前一种是宗教哲学,后一种是科学哲学,两种最后都落到一种思想上通不过的边际上去。他们固亦经过不少推究与思考,只因其出发点依然是所谓无明之心,依然还是无方法改造无明之心。彼既以无明心为出发点,其推究思考自也不能越其范围。佛法则否。实地见到一切事理,透彻明了,以有根本改造无明之心的方法,使一切有情的心从无明而得明。佛学常说“明心见性”,见性云者,即见实事真理是也;明心、即佛法所说“转识成智”,即把不明之心转而为明彻之心的意思。
佛法见到一切事理的真性是怎样?佛法就事事物物差别来说,每一事物皆有各别之因与无量关系之缘,和合组织成立,所谓因缘所生法。同时、被组织成立之一一事物,亦能发为各别不同之因与无量关系之缘,而发生其他之一一事物。大之如地球,小之如微尘,近之如人畜,远之如天空中隐约可见之无量恒星,均从因缘所生。一重一重推出去,展转生起,无穷无尽,从因起果,果又为因,因与果间,还有无边际的缘,则现前之一切形形色色,也是无边无际。因无始终,则现前一切事物是无始无终。通常说佛法无边,就是说眼前一切事物各各无边,并非舍现前而另有一无边的法。
佛法见到事理,是直达的见到无中边且无终始,不同彼宗教或唯物论哲学的转湾抹角。见到法法的本来如是,法尔如是,当下承当,直切了当!如此,庶不致自视在空间只有几尺大,时间仅有数十寒暑,而起种种忧悲苦恼。佛法明人当体即法界,如灯光相遍相摄,一多不碍,其伟大为何如?
事物皆因缘和合而成,但因缘圆遍而不能有各别物相存在。故物相如三棱镜照出之焦点,现其行动延续。因此、相互因缘和合,而有尔我、彼此、某事某物之差别假相,生死存亡亦无非依此假相而说。吾人以差别之知识观察,故所见无往而非差别之相,心上若将尔我、彼此等对待分别统统洗去,则无分别智慧──般若──现前,心上既无差别,则事实亦成无差别真如了。佛经常说:“一切诸法无差别相可得”,就是这个道理。虽然,无相无分别的真如法性,即于差别事物而显现,非离眼前事物之外而另有一物曰无相真如法性;所谓原来如此,普遍如此,常常时恒恒时如此。
因无明心而有烦恼苦痛,因觉悟心而得清净安乐,佛法教人既在使改造不明之心而转为明之心,那末在未圆明之前,必有许多改造的方法、历程、证明等。从佛法改造的方法上说有三:初步从行为改造,举止动静,俱依律仪。持戒有相当成绩时,这就算作初步改造的成功。笫二步从内心切实改造,修止观、禅定等。第三步以佛菩萨已证得之智慧,作为去观察一切的标准,至此地步,可以根本推翻无明了。由初步的成功,行为上觉得坦坦荡荡,理得心安。由进一步的改造心理而得清明在躬,变化生理。由第三步的造诣,简直变化物理了。通常谓学问变化气质,其实还是初步戒律的功绩。第三步变化物理,则平常物理上认为水沉火然的规则,至此完全超越了;普通以为障碍隔别的,至此乃成为无障碍圆满融通法界了。戒学由改造行为而到改造心理,定学由改造心理而到改造生理,慧学则于两者之上更进一步而改造物理了。这是从无明改造成明的方法,也即是改造历程与证明。诸位已见佛书者,于吾言可得一商量;未见佛书者,也可因此得一入门之头绪。(慧松记)(见海刊十三卷十一期)
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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