佛法与哲学
──十二年六月在庐山世界佛教联合会讲──
一 佛法(略)
二 哲学
甲 名义
乙 历史
三 佛法与哲学
此题本不易讲,以哲学范围包含至广,材料亦极礼富,如分门别类以言,亦不免许多凌乱纷杂之事状。若单就各个人之学说以叙述而批评之,纵说多年,犹恐难尽;今如何于一期讲演欲泄其秘耶?又如佛法三藏十二部,一切经典,浩瀚宏博,集我中华及印度、日本、朝鲜、南洋群岛诸大法藏,统计两三万卷。即在佛学院中专究三载,有五六教授剖晰明解,使之一贯于佛法融通之宗旨而见诸施用,但仍是一点纲领而已。今以此小小时间,连讲“佛法与哲学”,岂不更是难上加难;虽然,天下事固有析而别之则渧涔难悉,会而通之则天地可泯者。佛经亦谓:破一微尘能出三千大千经典。若善得其解,精义入神,则短期内亦非无提纲挈领之余地。令欲不虚此会,略为探讨,想亦诸君之所同愿也。兹题内容,虽有一、佛法,二、哲学,三、佛法与哲学。佛法一端,经两次讲过,暂不深谈,祇讲二、三两则:
二 哲学
甲 名义
哲学一词,原于西文而译自日本。日本从文部省令,提倡研究西洋学说后,遂有兹称。究哲学意义,原同于中国‘明哲’‘圣哲’之例,不过、严几道氏谓:直译西文之义,应曰‘爱智学’。爱智云者,言只为爱此足以了达于‘宇宙万有的本体真相’之智识而事斯学,绝非为谋生计、求安宁也。欧洲哲学,本于希腊,在希腊初究哲学时代,原为渴望真理,得偿所欲。累日穷年,孜孜不倦,益加以承平之际,生活问题 已经宽裕,人民又达其充满和爱之境,处处都资以乐趣与团结,遂流为一种专究学理者之哲学派。此雅典诸国所由群居诸哲学者,荟萃一堂,日本寻于宇宙如何解析,万物若何起源,以成其为哲学上之爱智阶级,与寻常谋衣食住三端之徒迥然不同也。第就中国之周秦诸子,与六朝所称三玄──易老庄──,及宋明理学、道学等,并与玆哲学相类。印度之数、胜、尼牙耶、吠檀陀诸论,及五明之内明学,外道六十二见、九十六见之见学,与西洋所究之哲学,亦大体相仿。故会以方言,哲学一名,得有爱智、玄、理、道、明、见等种种异称云。
乙 历史
就历史以言,当分为三大支派:一、印度的哲学,二、中国的哲学,三、西洋的哲学。此三不是一源递派所成,故并列以为三。若深究各派之理致及归结二端,则学说歧异,造诣有别。中印暂不讲,试以语西洋哲学之历史,有古、近、今、等三段。分述如下:
古代 希腊古代哲学之发源,先是希哲观察宇宙之状态,有谓水能结冰及化气等,以为万物之本体者。后有人以火之运用更大,而认火为宇宙之本体。继此又有以风、以地、并水火称为万有或散或合之真正本体者。历时既久,又一派出,黜水火等于形下,谓‘唯数量’能贯澈一切,即举此为宇宙之本体者;与上述‘唯质’学派,适成对峙。诤论不定,遂有推翻一切之诡辩派兴,谓个人是实,余为我之感觉;若眼识能感觉长短方圆,耳识能感觉声音大小等,皆不能外于我之感觉,故惟认个人感觉为宙宇之实在。于此希求舒适,愿望已足,而国家之秩序,社会之安宁,尽可置之不谈。因之、宇宙本体,亦遂有渐弃不讲之势。而西方圣人梭格拉底,乃应时出世,一反糅杂学派、诡辩派及从前哲学派之纷杂,而注意于融通统一。故一面乃精究宇宙之本体,一面又于人事上贯注伦常之道而为之调剂运用,以达其企图之目的。柏拉图、亚里斯多德继之,师资相承,至亚里斯多德氏集其大成,拓新理境,其哲学之说实兼括一切科学而无遗也。今列其哲学之纲要如下:
第一因、系柏拉图师传之说,基督教徒即采取其义,谓之曰“神学”。究之柏、亚等所称之第一因,不过举以为发生万物第一引动之因,非因之而执为实有之主宰造物者。此关于玄想、实用、美术、各方面所具之论理、心理、政治、经济、诗歌、雕塑等,其哲学间之范围内容,并极深广,可一览而知。从前惟个人感觉为实在的,及取水或火等一物或数物为宇宙本体等,因皆在破斥之例。而第一因之定义,盖原本其师柏氏所称之概念,谓概念之为物,实超过感觉之上,集种种感觉间之冲动和表现,贯彻于此一念中而概括知之者。在东土儒家称曰“理性”──东方有圣人焉,其心同,其理同;西方有圣人焉,其心同,其理同──,人同此心,心同此理之说,几无人不闻。此希腊哲学为西洋之古代哲学者,实以兹三氏称中坚人物。而后此罗马之伦理、政治等殿阁,亦因此为基而得建筑,焕然一新也!其兼容并蓄,不惟著称一时,且为后世之所不逮!
近代 自希腊哲学说入罗马后,此其最盛时代,旋为基督教代之而兴。由其教会专制之力,希腊哲学乃失其独立资格,降为基督教之附属品。与汉武帝尊孔,周秦诸子学说,皆成为儒家之附属品者然。至近世十六七世纪文艺复兴时代,一变其神学方法,知用圣经教典无以通其旨而发其秘,且使哲学转致隐没,遗恨终古,乃宣告哲学独立,与耶教脱离,专志于新哲学之研究。但各树一帜,约分派别为三:一、大陆派,法哲笛卡尔;二、经验派,英哲倍根;三、理想派,德哲康德。
笛卡尔之大陆派,用思考以究真实,因谓宇宙有二:曰物与我,然物非真而我为实。何者?我在故思在,思在则我在故。即为由怀疑入手之唯我的理性哲学。倍根之经验派,依旧在感觉方面,侧重研究自然界之对象,即称此对于自然界之经验为实在,流成一种“唯物”的经验哲学。康德之理想派,此派乃综合上唯物及我之二派,而注重于知识本身之研究。在彼“认识论”中所称之“十二范畴”,就时空两间方法差别同异等,推究其真义,以明“能认识之知识本身究是何物”?结果、则以“本体真相为不能知,而可知者,惟思想上对现之象”而已。故称兹理想派亦谓之认识哲学。合上以观,唯我、唯物,固独标一说,第三说融洽两派,成海西一般学者之通义。但哲学本欲发明“宇宙真相,万有本体”,乃历经推究,失之转远。非但希腊诸先哲始愿所不及,抑亦令后之希踪追寻者有不能承续之憾。中谚:“人各一太极,人各一宇宙”,此辈实仿佛各别生活于己所理想之宇宙万有中,局外人徒悲其笼罩性灵,莫知所出,卒如缥渺蓬山难以亲历也!
今代 迨夫斯宾塞出,综合诸科学而成立综合哲学,以“知识论”为出发点,谓宇宙间有可知者之现象,有不可知者之本体。现象之可知者,则皆定为科学公例,而本体则当置诸不可知之列。自斯氏分配二说有其限度后,至杜威氏“实用哲学”,更变本加厉,放弃本体,置之不辨。如谓:‘我等所讲真理,祇求应用于一切之人事上。国有乱,则思御乱之法,社会有不良分子、则思除去其暴而安其良者。一经试用有效,即为真理。而此真理亦犹工具,随用随弃,何以研究宇宙本体为’?进一步解:‘无论宇宙本体讲不明白,即讲明白亦属无用’。此派学说,即以其推翻哲学上惟一要知之本体者称之曰哲学,故所崇仰之哲学,舍此而外别无“明哲”、“圣哲”等精深学理之可言;而哲学之路,至此遂尽,惟有科学而已。然法国柏格森氏,独标一新说,则谓本体若不可知,哲学将完全不讲。但本体实非不能知,而能知者即为“直觉”,直觉乃直接觉知之称,中间并不必经过“思考经验”等之步骤而直有所觉。以此物我一观,不起判断,即足为宇宙之本体。反之、若从思考上、经验上、所组织集合之出产品,顾经一二度之组合,于直觉也转远,于本有实体也亦转违背。柏氏系依据生物学、心理学,从科学而重辟其哲学之新途径者。罗素氏则以数学为出发点,注重分析,有“心的分析”、“物的分析”诸说。析到极点,宇宙间惟有活动的事情,无呆定不动之固结体,而依以自成其宇宙观及其宇宙观中之人生观也。西洋哲学至此,举古、近、今三种时代,贤哲明达,数虽甚多,玆抉择以谈,更有此三时代范围之判定,本体知识等之考察,试表列之而获睹其枢要焉:
审此种种表解,互相对勘,得归纳一语,则所谓‘宇宙本体’者,哲学家实各有一所执之物。今更与佛教比较观之。
三 佛法与哲学
佛、无上正遍觉者,即遍觉此宇宙万有之真实性相之谓也。在哲学所不能明,及求之不得而舍弃者,皆佛之亲切证明者也。盖昔哲执一概余,迭兴诤辩,今者或拨置不谈,或另辟新路,要未能有何成就也。在哲学上,要知宇宙真相本体之出发点,与佛学之求正觉法界不无相同;但哲学家卒难确知宇宙之真相本体,或计之为一元、多元、无元等,思维筹度,遽执为当!不知此摸背言床,抚胸言地之徒,或差胜于捏尾言绳者之一筹,而所见较广则有之;然以此瞎子之所摸得者,较彼明眼人之亲见全象,活动自如,仍回然不同也。何以故?皆不出错觉之一途故。众生与生俱生,即有无明我、法二执,无明即无所明,故一切成为错觉,而与无上正遍觉知之佛界,背道而驰,卒难投契。此种错觉上之根本差误,既始于一念无所明之冲动妄作,谬计进行,故未破其妄,众生毕竟无刹那间觉悟之心得离于无明之流衍,故刹那刹那间无不迷惑颠倒。在哲学家所发明之唯心、唯物等说,但执着一边,谓之法执。由妄见诸法,执为本体,以之展转测度,随逐定量,不脱“尾绳、背床、胸地”等之观象大小,或殊其方位,或异其感觉,是与梦中说梦何以异?盖概念、直觉等皆无明之所流衍,何能契证法界诸法!固知执沤认海,例所当戒,片面之谈,宁得言信?但由一己意识上妄测而得,证以佛法上“万法唯心,三界唯识”之深旨,卓然不可动摇者,既错所觉知,乃完全站脚不住矣。夫哲学家欲发明宇宙之本体,固不可厚非,第太无方法,遂致不能达到。佛法则“亲证真如”,了无所疑。真如云者,即哲学家极所渴望了知之宇宙万有的真相及本体也。于佛法中求之,乃真能举无始来戏论分别种种病根,渐伏渐断,亲实见到。故哲学若能反观自心,舍弃其戏论分别之病,则宇宙真实,当处如如相应;独患不反究心源耳!诚使持戒、修禅定等,开发般若智慧,俾无始迷梦逐渐打醒,色心诸法焕然照了,悟入佛之知见,宁非哲学家之大快事哉!今得其总比例如下:
佛法──从觉化迷
哲学──在迷执觉
(圣功记)(见海刊四卷九期)
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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