佛学与新思想
──二十年春在上海南洋中学讲──
第一 知识
人类知识,万别千差,举其大要,可分三类:曰研知外物,曰改善身心,曰妙契真常。
研知外物:今日科学知识,号称物质文明,不顾身心,专研外物,得其因果定律,变化原则,改造利用,以满足人类之欲望为目的者也。自身之欲望无底止,科学之演进无已时。第此类知识,偏于唯物,而于身心改善,全不计及,攘取掠夺,唯利是图。溯自十字军之役,欧人攘取东方知识──如罗盘针火药等──而进为西方文明,实启近代实用知识物质文明之端;由是科学思想递演递进,以至今日,风靡一世,可称全盛时代。一般心理,几谓欲求知识必于科学,科学而外,靡复有他。殊不知科学乃知识之一种,善用之足以利用厚生,不善用之反以助成恶业。方今举世扰扰,竞争贪惑,未始非不愿改善身心,误用科学,阶之厉也。
改善身心:吾国之老、庄、孔、孟──儒、道二教,以及西洋之苏格腊底、柏拉图等,咸主改善身心以适合自然环境,使天真之乐流畅乎身心,则人人各适其所适矣。其为教也,以节欲为主──物欲乱人,如老子五色令人目迷,五味令人口爽,以及孔子格物致知等。格物者,格去物欲也──,修养为功。古语有之:十年修学,十年养气,即本此旨。故与前类知识,适相迳庭,一则反己,一则务外,一主节欲,一主满欲,精粗深浅,有天壤之判矣!
妙契真常:烦恼充塞乎天地,生死无逃乎古今!佛陀悯之,为说诸法本来如是之真相,以显缘生性空,因果不紊,使闻者生解,因解起行,远离颠倒,妙契真常,方为究竟。真常、即法空所显真实常如之法性;通达此法空之真性,则知万法如幻;既知万法如幻,则何取何着!由是烦恼销落,诸苦不生,证得寂灭解脱,所谓以清净因,获清净果。故曰:因果不紊。此为第三种之澈底知识,愿诸有志,深长思之!在欧战前百年间,一致高唱物质文明,认科学为唯一知识。欧战而后,形势既变,见理亦异,始恍然于科学之外,更有孔老之学,佛陀之说。一则改善身心,一则妙契真常,视科学之一味外求以为末矣!西人遂转注意于东方文化,而从事研究。然仅仅窥见佛学之一斑,而欧洲各国最新之思想家已认为澈底之知识,而佛教之普遍世界,其为期当不远矣!
第二 哲学──新实在论
近今哲学界,以英国罗素为代表之新实在论为最进步,试与佛学略一比较。宇宙万有,真相难明,或主唯物,或主唯心。主唯物者,坚执宇宙万有由元子、电子所成。主唯心者,谓森罗万象,惟心所变,如梦如幻,龂龂相角,已匪一朝。惟罗素主张心物相对而有,系由论理构造而出之概念,不能认为本元;世间之最根本、最简僻而是实有者,只有一刹那。一刹那所发现之事情,以眼、耳等识可以直接经验得到,故其断定“事情”为根本元素。例如一钟,其形式、颜色、声音、硬性等,眼可见,耳可闻,触可及,此等事情,故是实有;但寻常所称一个钟之个体的物,从哲理判之,完全不能成立。因钟之为钟,除形式、颜色等外,更无钟物之存在。即就形式言,乃从各观点所观不同形相之总和,亦非整个。故平时称之为钟者,乃人类之习见,实则只可为代表‘一组事情之假名’耳。个体既破,不特整个之钟无,整个之人亦无;物然、心亦然。故知宇宙间,惟有刹那变现之事情存在耳。然事情不仅属心的现象,以照相镜亦能照见故──罗素以照相镜为能见,此亦谬见,读者注意──;不定属心,不定属物,故新实在论,亦名中立一元论。
综上所述,罗素空于个性,而不空于事情;大乘佛教,并事情而空之,故不相类。祇小乘佛教二十部中之一切有部,空人而不空法,与罗素之说为近耳。其说为哲学界最新之思想,而接近佛法之真理,已非前世纪一般唯物论者所可及矣。
第三 科学──相对论及能子论
在近世科学界,有绝大之贡献者,厥唯爱因斯丹之相对论,以精深之算理,阐自然界之真相,非数语所能详尽。该括言之:“宇宙间一切事物,都是相对的”。观于山也,近观近色,远观远色,山色近远,故是相对。煮于水也,久煮热高,暂煮热低,热度、时间,故是相对。但相对论要点,在明物理事件之时间、空间等性质,概由于观察者之观点而异,故异于旧时物理之理论定律。总之、宇宙间一切事物,无有绝对,不过对彼现此,对此现彼,彼变则此变,此生故彼生,绝无一件事物可为绝对之标准者。此类学说,与佛教三性中之依他起性,颇相近似。依他起性者,依他而有,即一切法待因及缘而生,都无自性之谓;都无自性,显无绝对,依他而有,显有相对。物理事件,系乎观察者之观点,亦合唯心之理;然时、空之见不破,于究竟真理,犹未免一间之隔耳。相对论外,更有最新之能子论者,将旧时物理学及化学以物质为基本之见解,完全推翻。元子、电子之说,尽可消灭而转变为能力。物质既可变为能力,则能力应可成于物质,宇宙万有皆为能力之所变现,犹如水为氢氧之所现,故曰能子。此能子论与佛学中之一切种,义颇相符;一切种即第八识中含藏能生宇宙万有之一切功能力用,虽佛学由实证而知,能子论由推测而得,未可相提并论,然亦足以见新思想与佛学渐趋接近矣。
第四 素食──外人之素食见解
人生之大问题,曰衣、食、住、行,单论食之一项。吾人自累世来,缺乏合理思想,习成肉食;迨知识渐进,习亦渐改,故素食戒杀,为进化程序中当有之事。吾前曾往德国,于著名之城市,亦遇见素食馆三四处。某大学附近有规模宏大之素食馆,就食者多该大学之学生。在纽约、巴黎等处,素食之风,亦颇盛行。欧美一致提倡,确是大好现象。考其原由,不外四端:一、博爱精神:人与禽兽,均是动物,好生恶死,知痛觉痒,曾无有异。况物类愚痴,应加保护,令减痛苦。西人素主保护动物,现更由保护动物而进为素食主义,足征博爱精神,为人类进化之表现也。二、卫生观念:动物被杀,必发瞋恨,一种毒素随之而生,顷刻间遍满全体,食其肉者即受其害;此从试验证明,不可不信。又生活原素,都含藏在植物中,一入动物体内,即时变坏,食肉养生,近世认为谬见。再据西人考验,人生细胞变换,与食品有直接关系,久食牛肉者,变为牛性而好斗,前次欧战之剧烈,亦为食牛肉之结果云。三、经济主义:西人以精密之统计法计算,以若干方亩土地畜牧,所获食料可养活十人者,即以此同一之地,种植谷蔬,所获食料,足以养活十五人。故人尽素食,不特令人之经济可节省,国家之经济亦因之而充足矣。四、佛教所阐:佛教在二千年前,已劝人戒杀茹素,如楞伽经等所说尤切。佛教来中国已久,故素食戒杀之风,吾国为盛。但佛教所阐,不尽为人、畜平等,并显因果轮回。如楞严经云:‘人死为羊,羊死为人’;生死相续轮转无已。故今日之相吞相杀者,安知非前生之父母眷属?祗隔世成异,不复相认耳!更有进者,佛教度生,重在感化,凡遇含识,应生慈悲,勿令惊扰。古代高僧,每能驯服猛虎,并非虚构。凤凰来仪,百兽率舞,非古圣贤之仁慈感化,安能臻此!实则禽兽食人,亦由心力感召,此有加害之心,故彼有残杀之意。心力不可思议,信然!
旧时见解,以素食为佛教之迷信,现代思想,谓素食为人生之真理,以素食为比较合乎理性也。以人类同为动物,自当互相爱护。至人类之所以嗜肉,西人从生物原理推之,良以人类由野兽递变进化而成,旧时习性,未忘致然耳。语虽深刻,然亦足以表肉食之为不人道矣。总之、思想愈进步,佛法亦愈昌明,此必然之势也。今日诸君久听弗倦,诚为难得!愿于佛法能深信勿疑,则发扬光阐,吾国前途幸甚!世界前途幸甚!(李传书、叶玉甫合记)(见海刊十二卷九期)
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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