法界论
──五年在普陀山作──
一、释名 唯识论云:‘法者轨持’,轨范物解,任持性相。按大宗地玄文本论,又有三义:一、金区义,法界法印常恒不变,如彼区故。此兼轨持,即法自性。胜鬘经云:有佛无佛性相常住,与兹同义。二、引导义,摄将行者令趣治路,如彼导故。此同轨范物解之义,是指一切法教而言。三、能持义,善持自相而不失坏,如彼持故。此同任持性相之义,是指一切法理而言。要之、梵语之达尔摩,乃是物德事理都名,但举曰法,摄一切尽。界者、因种也,族类也,分理也,本际也。依因种故,说染净界;依族类故,说圣凡界;依分理故,说四法界;依本际故,说真法界。就显相说,或全依四,或一二三;就具相说,相交彻故可全依四,譬如地界,其中亦具水、火、风界及虚空界。合而论之,法者自相,比若个人;界者共相,比若人类。法界一致,犹个人是人类之个人,人类是个人之类也。各住自相,对一一相有类不类,是差别相;自类别相即是果相,对此果相有彼因相,此依俗谛分别如是。是法之界,依主释也。法即是界,持业释也。有界之法,有财释也,有法之界,亦有财释。法界一言,通此三释。
二、出义 出法界义略分为十二对:一、安立谛非安立谛,二、自性性无自性性,三、缘起非缘起,四、业报非业报,五、漏无漏,六、色无色,七、动业不动业,八、纯报不纯报,九、善趣不善趣,十、变易无变易,十一、具德不具德,十二、究竟非究竟。
云何安立谛法界?谓是现智可证,比智可说,得以言诠建立事理,开示众生令得悟入者也。此又分二:所谓自性性法界,无自性性法界。
云何自性性法界?分理决定,不可逾越者也。此又分二:所谓缘起法界,非缘起法界。
云何缘起法界?佛陀界乃至地狱界,若依若正,若色若心,若体若用,若性若相,若因若果,若业若报,一切皆是,即法华十法界百如是也。此又分二:所谓业报法界,非业报法界。
云何业报法界?由净行不净行,福行非福行,功极缘熟所感果报,生而自然非由化起者也。此又分二:所谓有漏法界,无漏法界。
云何有漏法界?漏谓漏落,溺烦恼流,落生死海者也。此又分二:所谓有色法界,无色法界。
云何有色法界?色欲二有,身根器界皆揽色等五尘而成,不能超过色碍者也。此又分二:所谓动业法界,不动业法界。
云何动业法界?欲界有情心行扰浊,未能证得禅定功德,从胎卵湿化淫欲生,依地水火风饮食住者也。此又分二:所谓纯报法界,不纯报法界。
云何纯报法界?或纯善业感得福报,或纯恶业感非福报者也。此又分二:所谓善趣法界,不善趣法界。
云何善趣?因修戒善得好依正,礼义相化,仁爱相乐,即吾人及地居云居之欲天也。
云何不善趣法界?积恶逆种招苦恼生,摧折生心,昏愚羸劣,即地狱、饿鬼、畜生也。
云何不纯报法界?因中善不善业相杂,果上乐非乐受兼具,若有财饿鬼及阿修罗等鬼神是也。
云何不动业法界?四禅天之以禅定光明、支林功德自乐者也。
云何无色法界?超过色碍之四空天,取空定为涅槃者也。上有漏法界竟。
云何无漏法界?断除烦恼,解脱生死,不复流转三有者也。此又分二:所谓变易法界,无变易法界。
云何变易法界?或是所证身土未极清净,不能遍常相续湛然,有断有修或增或减;或是乘机赴感随类化身,居净秽土成坏无定者也。此又分二:所谓具德法界,不具德法界。
云何具德法界?有诸德能、堪成利乐者也。此又分二:所谓究竟法界,非究竟法界。
云何究竟法界?谓诸如来称众生机,或为菩萨现他受用身土,或为凡小现变化身,种种所作随宜究竟者也。
云何非究竟法界?谓诸菩萨自利利他,虽亦分具如来德相,方之果地未为圆满者也。
云何不具德法界?谓声闻独觉二乘圣者,但证五分法身而居方便净土,滞守偏真涅槃,不具大悲无畏。上变易法界竟。
云何无变易法界?谓诸如来尽离杂染,自性身土及自受用身土,一味真实常乐我净众善所依,无为功德,具无边种妙色心等,常遍圆满,永无增减。上业报法界竟。云何非业报法界?乃依业报法界,所起增上事行而能转变业报者也。如来虽无变易,其成事智亦随有情机缘生熟所化有异;菩萨断证,时有胜进;二乘圣者亦能回心,现通下化,修智上求。诸异生类皆可修习出世法门而得解脱,或复善趣而行恶业,或复恶趣而发善行,升沉流转遍于三有。诸人畜等,亦能不舍现异熟果修得空天、色天禅定,得五神通。即在自类,随其学行贤与不肖,苦乐智愚现摄受事亦可改转,此在有漏法界人之力用为最大也。如人勤巧则臻富贵,博施济众则皆爱戴,姿雎暴嫚则婴刑戮,淫湎饥寒则得病夭,此皆非夙业所报成者也。然而菩萨未能全作佛事,罗汉终不更行淫欲,畜生不能全效人事,牛不能飞,鱼不能巢,人亦莫解莺啼燕语,各有自性分定,故非无自性性。上缘起法界竟。
云何非缘起法界?非因非果,无名无为,不可思量,不可言说,即一切法离一切相,皆依此起起皆非此,是诸佛法性身,亦是众生心根本性,为令众生虽念离念而得随顺,故立言诠种种决择,对彼缘起有为法界,否则众人无由悟入,其实即是非安立谛一真法界。今既有义可说,有智可证,有为无为其性各异,有说有证,随物浅深,取言逐思恐生执滞,是故别于非安立谛。上自性性法界竟。
云何无自性性法界?则以诸法空无自性,一一相待,一一无待,即一切法,妙一切法。平等不碍差别,是故常究竟常非究竟,常具德常不具德,乃至常自性性常无自性性,常安立谛常非安立谛。差别不障平等,是故有说有证与无说无证平等而安立谛非安立谛圆融;清净功德与杂染惑业平等,是故漏无漏圆融,纯恶业与不动业圆融,是故无间狱与三禅天平等。如是转辗乃至圆融平等与不圆融平等亦圆融,而自性性与无自性性亦无不平等。一具一,一具一切,一切具一,一切具一切;一入一,一入一切,一切入一,一切入一切;常具、常入,无具、无入;无一、无一切,无一一、无一切一切,常一一、常一切一切,常一常一切;一一各位,一一交彻,重重相摄无遗,重重相涉无尽:演说莫穷,恐繁且止。天台之圆中三谛观最契应此;专明果德,则贤首之一真无障碍法界智;佛地经之四智清净法界,义亦符顺。上安立谛法界竟。云何非安立谛?00000。(见海刊一卷十期)
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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