应病与药之佛法
──十二年正月在宜昌佛教会讲──
凡事欲穷究竟,必明本源,众生法然,佛法亦然。欲明佛法之为何,当从源头溯起,即是佛因何事而生世?佛法因何事而建立?明斯二者,即识佛法源流,自能融会事理,不生抵牾。原夫诸法实相,本无可说,因真如自性,人人本有,个个不无,在圣不增,在凡不减,所谓离一切相,即一切法,尚无有佛,何况有法!然而我佛住世说法四十九年,权说、实说、横说、竖说、顿说、渐说,传来此土者,不过如大海水之一滴,尚有三藏十二部数千卷之多,则又何故耶?盖佛之一字,即是觉义,法之一字,是轨持义;佛法即是觉──之轨持,以觉法觉众生者曰佛,不觉觉法者曰众生。觉与不觉义相对待,众生与佛义相对待,故佛为众生而出世,佛法因众生法而建立。法华经云:“诸佛为一大事因缘出现于世,为令众生开佛知见、示佛知见、悟佛知见、入佛知见,以一切佛法开示悟入一切众生,使一切众生开示悟入一切佛法,佛法源头,即在于此,佛法究竟,亦在于此。今以譬喻明之:众生如病者,佛如健全人,亦如医师,佛法如医方亦如医药;因众生有种种病,故佛有种种法,病者得药,疾痼方除,佛法如处方,故佛说有三藏十二部经。世无无病服药之理,故真如自性不可以言说分别,无说而说,盖由此也。
众生因无明而有,无明即病,广说为八万四千尘劳,略说有一百八种烦恼,今约为二类:
一者、凡夫病,二者、外道病。夫依业果报,而有众生法界,是业报有二种:一者、正报,即诸众生等各各感受此身,皆由先世所作善恶等业,因由此身正受其报,故名正报。二者、依报,即世界国土及器用等具,诸众生等入各各随其果报之身,依此而得住持,故名依报。凡夫人等虚妄执著此依业果报之身,于中强立主宰,或计为我,或计我所,贪求驰逐,造业无穷,盖由始计身为我身,我见既立,则必求种种资生之具,一众生如是,各众生皆如是,二贪相逐,竞争斯起,贪求不得,或得不满愿,必起嗔恚,贪、嗔二根,依止痴住,痴即无明,一切烦恼之本根也。凡此种种,欲为之本,欲有五种:一曰财,即财产欲,如贪求田宅货利等。二曰色,即男女等欲。三曰食,即尝味等欲。四曰名,即声誉等欲。五曰睡眠欲,即昧略为业,令心闇劣者。凡此五欲,悉随痴起,原无自立,诸众生等无明梦中不觉本性,乃有种种贪求,不知五阴之身虚妄不实,犹如水上浮沤,水因气而聚沫,人依业而受身,发业润生,无有穷际,从流溯源,以著我故;所谓凡夫病者,概约如此。
二、外道病者,其见较之凡夫稍进一步,亦知五阴之身难可久住,欲求涅槃解脱,惟欲宝爱其身,与凡夫病同,但求住持之道,则迥然大异。然而不出二类:一者、欲即五阴之中择色心质素而控御变化之,以为永住之基,妄计必无失坏,即是涅槃解脱,为神仙家修炼精气神等,是即其类。二者、于五阴外,妄计有造物主主持一切,在一切世间之上,故能不受世间生灭,若以彼为依,一至彼处便脱轮回,是涅槃果,是解脱道;如婆罗门计有大自在天及大梵天等,求生彼天,及基督教求登天堂,皆是其类。斯二种道,虽较胜凡夫,以佛法判之,仍不出虚妄执著。何以言之?六欲、四禅、四空等天,历劫住世,各有短长,然寿命终有穷极,如非想非非想处天寿命八万四千劫,可谓至长,然经此劫已,复归生灭,不过短中稍长,暂中稍久耳:故不出三界因果,不出五趣升沉,无一真实。
我佛世尊为对治诸众生等种种病故,立四圣谛:一者、苦谛,总则、六道生死,别则、二十五有,生死梦中,不识蕴、处、界法,虚妄执著,既依业报之身而著我,不知是身即为众苦之本,饥渴寒热,嗔恚惊怖,忧悲老死,逼迫身心,无所宁息。审谛蕴、处、界法,似有身相,名假施设,实不可得,是为苦谛。二者、集谛,审谛此身皆是过去无量世等烦恼业招集所致之苦报,而现在烦恼业,复为集起当来苦果之因,是为集谛。三者、灭谛,即是涅槃胜果,审谛无为无起诸法,能证涅槃寂灭之理,五钝五利诸烦恼结,皆择令永寂不起,是为灭谛。四者、道谛,正知、正慧,通理无碍,审谛由此道故,能得胜果,为诸有情勤求解脱,若三十七品、四十心位等,是为道谛。苦果集因,是世间因果;灭果道因,是出世间因果。知苦、断集、慕灭、修道,是为佛法。观四谛境,修四谛智,是为学佛。
以上略述佛法源流,至修菩提之行,法门无量,即以言说分别,非匆卒所能尽。而是中念佛一门,即持阿弥陀佛名号求生极乐之法,最为简而易行,普被三根,上则法身大士,下逮十恶凡夫,一念回心,十念相续,便阶圣境,虽有九品次第,同属圆证圆修,真简中之至简,亦圆中之至圆!法海无涯,惟求果腹,志菩提者,应勤斯学!(王邕记)见见海潮音四卷六期)(附注)原题“在宜昌佛教会演说词”,今改题。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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