我们接着看第二十五愿:设我得佛。国中菩萨。不能演说。一切智者。不取正觉。这是说一切智愿。
一切智是佛智。这一愿的意思是说,如果我成佛的时候,国中菩萨演说诸法,不能如佛所说,随顺法性,我就不取正觉。
这里的一切智是指佛智,佛智包括三种智。一是,声闻缘觉所证的一切智,是空性之智,他们证到一切法的总相是空。第二,是菩萨所证的道种智,从空出假,借假修真。第三,是佛所证的一切种智,佛智圆明,即空即假,证得中道第一义谛。佛智中这三种智慧都有,都包括了。佛智照空时,如二乘人所见;佛智照假时,如菩萨所见;佛智照空假中,都能见到实相。这就像佛具足佛眼、肉眼、天眼、法眼、慧眼,他也都有,但是成佛以后,这四种眼也都圆满了,圆融了,就全部都叫做佛眼了。所以这里的一切智是三智具足,通达诸法的性相、理事、因果,无所不知,无所不能。极乐世界的菩萨还没有成佛,本来是不可能具足佛智,那么他在去他方世界,为这些众生演说佛法的时候,由于智慧有欠缺,就不能善谈诸法秘要来度化众生,这样就不圆满。所以,阿弥陀佛发此大愿,以他的慈悲愿力,加持极乐国中的菩萨得一切智。无论是去有佛的国土,还是到像我们娑婆世界无佛的国土,都能像佛一样演说诸法秘要,无违无失,妙契中道,开示悟入佛知佛见,普导群生安立于无上正真之道。上面两愿,谈到了这个极乐世界的菩萨,分身到无量刹土,供养一切诸佛,所用的供具是自然化生,应念即至,修无量无边的福德。这一愿,是加持所有的菩萨,都能够具足佛的智慧,到无量的刹土,去为众生讲经说法,福德和智慧都圆满了,这样就能成就圆满的佛果。阿弥陀佛的这个大愿,不但能帮助极乐世界的菩萨快速成佛,而且能够度化无量无边的众生。
《无量寿经》中,讲阿弥陀佛的大愿成就的状况,佛语阿难,“生彼佛国,诸菩萨等,所可讲说,常宣正法,随顺智慧,无违无失”,就是说,这些菩萨能够与佛的一切种智相应,能够了知一切众生皆有佛性,了知中道第一义谛,因为契理,所以他们宣说的都是正法。这些菩萨能够善解世间无量方便,能够随众生的根器,以及他们的喜好来观机逗教。
那什么是正法呢?就是无相无为,无缚无脱。有相有为不是佛法。《涅槃经》中讲:“涅槃名为无相,以何因缘名为无相,善男子,无十相故,何等为十,所谓色相、声相、香相、味相、触相、生住坏相、男相、女相,是名十相,无如是相,故曰无相”。这些相都没有,称为无相。《净影疏》中说:“诸法悉空,名为无相”。诸法都是因缘合和而生,无相。无为就是没有因缘的造作,不是用心意识去造作,有个目的,有个目标,这就叫有为了。无为,就是不是因缘造作,不是靠一些条件,不是有计划的安排在那里去造作,这就是无为。我们讲的就是随圆就方,我们随缘去做,应该讲没有目的性的,没有所知的去做。无缚无脱,就是没有谁捆绑住你,也没有什么叫做解脱,没有缠缚也没有解脱。隋朝的时候,十四岁的沙弥道信,我们禅宗的四祖道信,到三祖寺去求僧璨大师,求三祖赐他解脱法门,那个僧璨大师就问沙弥道信:谁缚你?道信想想,回答:无人缚。僧璨说:既然无人缚你,那又为何解缚?道信听了当下大悟。我们世间人都把无明烦恼叫做缚,把断惑证真叫做解脱,殊不知这个无明和法性是一体的,无明实性即是法性,幻化空身即是法身。我们来做一个比喻,大家就好理解,法性就好比是水,无明就像冰一样,这个水因为没有障碍,它就是流动性的,这个冰因为有障碍了,它就被固定了。冰和水不是一个相,可是他们的本体都是氢二氧,那这个就说明这个冰,举体就是法性之水,所以说无明和法性没有分别,没有两样东西,既然冰和水是一样的,也就没有什么叫做缚,叫做解脱了。所以古大德说:息下妄心,即是菩提。总之,正法就是真实的道理,这个真理不是佛创造的,因为它是本来就存在的真理。释迦牟尼佛发现宇宙人生的真理,发现缘起性空的真相,体悟到众生皆有的如如不动的清净本性,都本来成佛。那么为了让这些沉溺生死苦海的众生,看破世间的假相,了幻非实,远离妄执,于是不辞辛苦,为我们宣讲了三藏十二部经典,帮助众生了脱生死。在《大毗婆沙论》中认为,正法有两种。一是世俗正法,就是三藏十二部一切经典。二是胜义正法,是指圣道,即无漏根、力、觉支、道支。要想让正法久住,有两种做法。第一,是读诵,解说。宣说经典,让佛法相续不灭。第二,是能修证无漏圣道,相续不灭。这两种都能让正法久住,所以讲经说法对于正法久住,是非常重要的。
但是末法时期,弘扬正法的善知识非常难遇,而且现在大家的根机都非常的陋劣了,开悟的人非常的稀少,所以讲经说法的人,大都是凡夫僧,都是凡夫的身份。永明延寿大师在《万善同归集》中说:“台教初品,即是凡夫,若信入圆门,也可说法,以凡夫心,同佛所知,用所生眼,齐如来亲证”,来把握真理。但是,只要以信心为先导,解行并进,深入经藏,理解如来的真实义,然后把佛的知见转述给大众,把亲证的真理转到众生的心里去,转凡夫的知见为佛知佛见,这样也是可以的,这是永明延寿大师说的。就是说凡夫虽然不能像佛菩萨一样,用他们现量所证的真理,但是,只要知见不错,用佛的真理也是可以的。佛在《大方广总持经》中说:“佛灭度后,若有法师,善随乐欲,为人说法,能令菩萨学大乘者,及诸大众,有发一毛欢喜之心,乃至暂下一滴泪者,当知皆是佛之神力”。弘扬正法的法师,在讲经说法的时候,都会得到佛的加持,我们听经的,同样也会得到佛的加持。所以佛虽然示现涅槃,其实从未离开过我们。
我们应该深信释迦牟尼佛的教诲,精进念佛,以坚固的信愿求生极乐世界。到了极乐世界后,受阿弥陀佛愿力的加持,就能与佛智相应,等我们再回入娑婆的时候,根据一切众生的根机,为其讲经说法,巧把尘劳为佛事了,这样就能度化无量的众生。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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