佛教思想和先秦儒家思想之比较
一、叙论
春秋时期,中国出了个伟大的思想家、政治家、教育家,就是孔子,他集以往思想文化之大成,开后世儒家学说之先声。他的思想学说,经过两千多年的潜移默化,有的已成为中华民族的道德意识、精神生活和传统风俗习惯的准则,构成了有别于西方国家中国式的社会习俗和家庭生活的风范,在世界文明中上占有重要地位。随后的先秦时期,孟子和荀子继承和发展了孔子的思想,在儒家历史上也占有非常重要的地位。
佛教是世界三大宗教之一,创始人是释边牟尼旨,约生于公元前565年,略早于孔子。佛教于东汉永平七年传入中国,认为人生是苦,宣传五蕴、四谛、十二因缘等出世哲学,传入中国后经过和传统思想文化的对等交流,形成有中国特质的化学体系,对中国传统文化产生了深刻的影响,成为中国文化不可分割的一部分。佛教在中国的传播过程中,除保持自身的特质外,也吸收和融合了儒家的一些观点。儒学与佛教探讨的对象都是人,都对人生的意义、价值作出了独特的判断,都十分重视道德修养,各处形成了一套人生哲学体系。用佛教观点看先秦儒家思想,有相通之处,也有根本性的思想差异,本文试用佛教观点评价和探讨以孔子思想为主流的先秦儒家思想。
二、佛教的业惑论和儒家天命观之对比
孔子继承传统的原始宗教的天命观,有时把“天”视为人世间的主宰者和人格神。孔子说:“君子有三畏:畏天命、畏大人,畏圣人之言”(《委氏》)。又说:“不知命,无以为君子也”(《尧曰》)。但是,孔子在相信天命的同时,对周时盛行的通过卜筮探求上天意向的作法持否定态度,并且认为天命就蕴含在自然事物的运行之中,人们应该顺应天命而积极努力,不应该消极服从天命安排,放度自己的努力,因此,他强调“为仁由己”。佛教则讲业惑缘起论。今生所受果报是由前生起惑造业而感受的,基于一种因果观点,苦乐都是自己造的,否定一个能主宰命运的神。在对待业力的态度上,不应消极对待命运,应积极忏悔业障、改造命运、精进修行,以超脱烦恼。关于生死问题,孔子重视生不重死,所谓“未知生,焉知死”,“未能事人,焉能事鬼”,“敬鬼神而远之”。对于人死后是否为鬼,他取了回避态度。佛教不否定鬼神的存在,但不多谈,其重心在于重视人的自我精神的超越。从利他方面来讲,佛教主张心净则国土净,力图建立人间净土,净化人生,与儒家的重生思想是一致的。同时,佛教又提出生死事大,无常迅速,不能忽视“死苦”对人生的威肋、而求出离生死轮回。佛教还提出“以出世的精神做入世的事业”,表现出积极对待生死的一面。
三、佛教的闻思修和儒家知识论之比较
(1)多闻的重要。孔子强调“多闻”“多见”,他说:“盖有不知而作之者,我无是也。多闻,择其善者而从之,多见而识之,知之次也。”又说:“多闻阙,疑慎言其余,则寡尤;多见阙殆,慎行其余,则寡悔。”佛教也强调多闻,所谓参访善知识,听闻正法,然后依教奉行,“从闻思修入三摩地”。
(2)学和思的关系。孔子说:“学而不思则罔,思而不学则殆。”认为学必继之以思,思几依据于学。他反对只思不学,说:“吾尝终日不食,终日不寝以思,无益,不如学也”;他反对学而不思,提倡“九思”。佛教亦注意到学与思的协调,认为“深入经藏,智慧如海”,在学习的过程中增强信心,增长智慧。
(3)学以致用。也子认为君子学习的目的应是为了从政和道德践屐。他说:“诵诗三百,授之以政,不达,使于四方不能专对,虽多,亦奚以为?”学的虽多,不能用于实践,也是白学。他还说:“闻义不能徙,是吾忧也”,主张“徙”义,把了解到的道理用于道德实践,反对那种知而不行或“言而过其行”的人。这此佛教所提倡重视的“解行并重”“解行相应”的精神是一致的,学习佛法如果不能在实践中加以应用,就同世俗一般研究佛教者无区别了。
四、佛教的道德观和儒家伦理思想之异同
孔子提出了以“仁”为核心的道德规范体系。“仁”的含义是“爱人”,是维系人与人之间伦理关系的基础。孔子很重视道德修养,要求人们“志于道,据于德,依于仁,游于艺”,还认为必要时可以牺牲一切,甚至自己的生命,他说:“志士仁人,无求生以害仁,有杀身以成仁”。孔子还强调发挥个人在道德修养中的自觉能动作用,说:“君子求诸己,小人求诸人”。儒家重同世和人际关系的规定有“三纲”“五伦”“六纪”等区分。理想的人格是“圣人”和“仁人”。佛教固然主张超俗出世,要出家修行,静修佛道,但同样重视现世的道德修养,如五戒,十善等道德规范。《六祖坛经》中谈到:“恩则孝养父母,义则上下相怜,让则尊卑和睦,忍则众恶无喧”。还要有报恩思想,报“国土恩,父母恩,众生恩,三宝恩”四恩。用一系列的道德修养改过向善,培植福德,以此为基础,再精修慧业,以期达到“自觉觉他,觉行圆满”的理想境界。
五、佛教和儒家对人的地位和价值的认同
儒家重人的地位所谓“人优于禽兽,为万物之灵”,对于人的价值则主张“自乐其乐”“乐知天命”。人不滞情于外物,则乐自生于心中。《大学》里所表达的人生哲学是《大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善“。儒家还讲”修身,齐家,治国,平天下“以体现人生价值。佛教非常重视人的地位,坛经说:”佛法在世间,不离世间觉,离世觅菩提,恰如觅兔角。“就是说需在人间成佛,上界天只顾享乐,不知也在六道轮回之中,终会有堕落受苦的一天,缺乏修道之心,而下界的地狱、饿鬼及畜生几类众生只知苦,无暇顾及修道。所以,佛陀成佛在人间,人身难得,做是最优越。佛教重视人的地位的转化,认为通过修行,可以悟透人生,得到自在,最后达到涅真常的境界。与儒家重视教育,对人的教化有一致之处。
六、佛教的理想人生和儒家的人生理想之我见
儒家重视人生,赞美人生,重视社会组织及人与人关系等事情,即“修身,齐家,治国,平天下”,唯心主义产是完全涉世、入世的。佛教除了注意要菩萨学“五明”、修“六度”万行积极入世度众生外,最重要的是提倡出世、超世、脱俗。因为这世间有太多的痛苦和缺陷,虽有快乐,亦只是暂时的、有漏的,不是真快乐。佛教更注重通过修行,净化自心,以期达到解脱烦恼、出离轮回之目的。
先秦战国时期,孟子和荀子都是儒家很重要的人物,他们的有些思想在以上几点里已谈到一些,这里着重从伦理思想方面说明孟、荀的异同及与佛教的思想差别。
孟子把伦理和政治紧密结合起来,强调道德修养是搞好政治的根本,他说:“人有恒言,皆曰‘天下国家\\\\\’。天下之本在国,国之本在家,家之本在身。”孟子把道德规范概括为五种,即仁、义、礼、智、信,同时把人伦关系概括为五种,即“父子有亲,君臣有义,夫妇有别,长幼有序,朋友有信”。孟子认为“仁”最重要,如果每人都讲仁,天下的稳定和秩序就有了可靠保证。为说明这些道德规范的起源,孟子提出人性本善的主张,认为人人都有“善端”,即恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心,称为四端。
荀子从与孟子不同的方向继承和发展了孔子所创立的儒家伦理思想,以“礼”为核心。荀子认为,人性是先天而生,不学而能的,人性就是恶,就是饥而欲饱、寒而欲暖、劳而欲休,就是好利,嫉妒,喜欢声色,顺人性发展,就会出现暴乱。而人类为了生存,为了战胜自然,必须结成一定的社会组织──群,维持一定的等级秩序──分。这就要求有礼,即有道德,礼可以“养人之欲,给人之求”。荀子特别重视道德教育,提倡用礼义来变人类原来的恶性,要求“注错习俗”以重视外部环境对道德的影响,要求“积善成德”,以重视后天的学习和积累,最后达圣人境界。
佛教认为十法界皆唯心所现,心包含善恶,单看心如何转境,所谓一含善即天堂,一含恶即地狱,可以概括孟、荀二家的性善、性恶的片面之说。佛教的五戒中的戒“杀、盗、邪淫、妄语、饮酒”,可以起到与儒家的提“仁、义、礼、智、信”的同样道德规范功用。
综上所述,可以看出:佛教是重出世的,儒家是重入世的,两家关于道德修养的观点有些一致,只是儒家提到较高程度。而佛教除了有入世的思想道德体系外,更有出世脱俗的思想,这是儒家学说所没有的,这也是佛教之所以高明的重要思想标帜。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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