净土法门的几个重要理论问题

明旸法师 | [投稿]

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(一)一句弥陀统摄一切法门

念佛未得定前,与禅迥异,因禅心非欣厌取舍,而念佛则欣取乐邦,厌舍秽土;禅心不能着境,一有所着,便失本来,而念佛则心境对待,能所宛然;禅心应远离法执,而念佛则要利用法执;禅心即是法性身,非生死义,而念佛则应作死此生彼想,凡此种种,悉是禅净互异处。但是若到已得定时,则不同了,念佛三昧的境界,是虚空粉碎,大地平沉,当前一念心性,与十方诸佛,法身融合,如百千灯,光照一室,其光遍满,无坏无杂,这时便离开六识分别,与禅门的真如三昧,无二无别,而变为禅净不分了,这样看起来,若说净即是禅,有何不可?现在再来说律,戒律的作用,能防范身口意三业,使之生善去恶,但是修净土法时,身礼佛,口念佛,意思佛,这样三业既已集中,六根自然都摄,若说生善,是集生善之大成,若说去恶,试问三业已集中在佛,此外还有什么闲家具,可以把来造恶?这样看起来,说净即是律,有何不可?至于教呢,一句南无阿弥陀佛,若论文字,只有六字,若论作用,可以说三藏十二部教理,都在里许;也可以说,释迦四十九年所说之法,也一字不遗的都在里许,这样还有什么教义,能在这六字之外,并且研教之目的,在于生信解,启行证,而念佛的作用,正所以息妄心,得正念,实已超过信解,而直达行证的阶段。所以学者若能念佛,则无需研教,而一切教义,已是具足,这样看起来,若说净即是教,有何不可?至于密呢?注重三密加持,强调即身成佛,获得六种无畏,是密宗的特色。但净土法门的三业集中,实际上和身口意三密加持,无甚分别;而念佛的作用,能使我心佛心,融合为一,而当三昧现前时,但觉性光交错,凝成一片,实不能分别,何者为佛,何者为我,故当念阿弥陀佛时,念者自身,即是一尊阿弥陀佛,这样就说即身成佛,有何不可?即使未得三昧,而当念佛时,为了感应道交,佛光摄受故。行者当前,即为佛神通力用所加被,如是当何所畏?这样看起来,若说净即是密,有何不可?综观以上诸义,就可以恍然悟道。为什么古今的许多名师大德、高人达士之修学佛法者,都提倡修净土?近人范古农居士主张:“学在唯识,行在净土。”可知愈深入经藏,就愈赞叹净土,只有不信者,这才轻视净土念佛法门。

(二)自力与他力的结合

修行别的法门,光凭自己的力量,经过长久时间,加上环境恶劣,很容易退堕到这个娑婆世界。再要努力修行,修得信心具足,善根成熟的时候,才能不退。可是念佛法门,凭藉自己修行力量之外,更仗佛力的加被和护持,佛的光明时时照耀着我们,很容易得到不退。只要一生极乐世界,当下就圆证三不退,同时那里都是助道因缘,而永远没有退堕和障碍修行的因缘。在这种超胜美好的环境里,就自然而然地一步一步地前进,很快就会成佛得道。总之,只要一心专持南无阿弥陀佛六字洪名,念念相续、没有间断。就是我们在行住坐卧四威仪之中,也不离这一声佛号,提起能念的心光、照着所念的佛号,要心佛相应,心佛不离。一定要念到心中唯有佛、佛外更无心。只要诚心诚意地念,绝对可以成就事一心不乱。正如圆瑛法师说的“欣修净业念弥陀,莲芯标名在刹那,慧照分明心即佛,功成弹指出娑婆。”

念佛念到这种境地,能够不住着于有念念佛,更进一步要做到终日念佛,终日无念,了知能念之心,自体本来是空,所念之佛,也是不可得,念到境寂心也空,也不住着于有念。从这里又进一步念到无念而念,念而无念,了知能念之心,灵灵不昧,所念之佛,历历分明,真是无念而念。能念之心,心即是佛,也不存在心相。所念之佛,佛即是心,也不存在佛相,所谓能所双亡。心佛一体,即是由持名念佛而深达实相念佛,得到理一心不乱。

(三)上根人与净土法门

发心信佛修行的人,要注意不要自以为是非常聪明、有智慧、大根器了不起的人。把念佛净土法门看作是愚夫、愚妇所修的法门,认为自己不必要去修念佛法门、修禅定或其他法门。禅宗,当然是最上一乘,但是它只能适合上根利智的机。而中、下根的人,修起来就感到十分为难了。我们应该要很好回想一下,自己是不是上根利智的人。参禅看话头的功夫,一定要突破三关,古人说“初关容易重关难,末后牢关难上难。”这完全都是全仗自力来勤修苦练、一心参究。如果三关没有破尽,绝对是不能了脱生死。如果隔世再来投胎做人,只怕不能继续参禅,那么岂不是前功尽弃,若到来世,因为你今生修行种下了福因,如果生到富贵之家,就会被美好的环境所迷惑,很容易造更多更大的恶业,纵使说不会做出大的恶业,但也未必会发心出家。现在我讲一个禅宗祖师的历史故事,就可以说明这个问题。宋朝有位名叫青草堂禅师,他是宗门有名的耆宿。有一天,他看到一位当朝宰相告老返乡,一路上迎送的人群,非常热闹,正在这个时候,他心里起了羡慕之心。由于他道高德重是个不平常的人,起了一念心,感应便很大。所以古人说:“宁动千江水,莫动道人心。”到了来世,这位禅师就托生在姓曾的家里做儿子,当然家境富裕、诗书盈室、赴京投考、少年登科。后来官运亨通,步步高升,做了宰相,名曾鲁公,一生荣华富贵、官高爵显。这个故事说明了青草堂禅师,是以一生修行禅定功夫,只换来一个宰相的地位,实在太不值得了,人的一言一行,都有因果,值得我们三思,所以古人说:“便就今朝成佛去,乐邦化生已嫌迟,那堪更待之乎者。管取轮回莫了期。”

(四)死心念佛

修行人要求一生事办,疾出生死,只有念佛法门。因为念佛一方面是仗自己的信力、愿力、净行之力。另一方面更加有阿弥陀佛的慈悲愿力,有了自他二种力量,纵使自力不够,还有佛力可以依靠,所以说修行以念佛为稳当。古代净土宗大德、永明延寿大师说:“无禅有净土,万修万人去,但得见弥陀,何愁不开悟。”这是十分重要的开示。念佛法门,没有什么奇妙方法,只要我们能够死心念去,一定是会成功的。什么叫做死心,就是把世界上一切妄想杂念之心,都死得干干净净,一心一念执持阿弥陀佛名号,心不离佛,佛不离心。就如鸡抱卵一样,一心一意把卵孵成小鸡,自己的饮食都不放在心上,把母鸡从窝中拿了出来,他立刻又走进去抱卵,时刻都不肯放松。我们念佛也要这样才对。保证念得一心不乱,决定成就念佛三昧。

再讲一个梁武帝与志公禅师的故事。梁武帝是非常崇敬志公禅师的。有一次梁武帝兴致勃勃地要请志公禅师去看戏,他和志公坐在一起看戏,演戏的人听到皇帝请国师看戏,自然格外卖力,把戏做得特别精采。到戏做好了,梁武帝看得非常高兴,就问志公禅师:“今天戏做得好看么?”禅师说:“我不知道。”又问:“今天唱得好听么?”禅师又说:“我不知道。”粱武帝听到禅师回答了二个不知道,心里十分纳闷,为什么禅师和我坐在一起,明明是在看戏听戏,没有睡觉,也没有做别的事,却说不知道呢?志公禅师对梁武帝说:“陛下,我们出家人,生死事大,一天到晚用功办道都来不及,那里有功夫来看戏!陛下明天不妨再要这一班戏子来做戏,同时请陛下下令刑部尚书,选择一个已判死罪就要杀头的罪犯,命他双手捧一面盆水,跪在戏台前看戏。再对罪犯说,等戏做好了,这盆水一点都不洒出来,立刻赐你无罪;如果戏还没有做好,盆中水洒了出来,戏做完后,立刻绑去斩首。”梁武帝当时也不知志公禅师是何用意,只得照办。次日,梁武帝和志公禅师依旧一起看戏,这个罪犯捧着盆水跪在台前看戏,等到戏做完了的时候,这个罪犯盆中的水一点都未洒出来。志公就请梁武帝去问罪犯:“今天的戏做到好看么”?罪犯回答说:“不知道”。又问“今天的戏唱得好听么?”回答说:“不知道。”梁武帝说:“你跪在戏台前看戏、听戏、为什么会不知道?”罪犯说:“陛下,我心里顾着这盆水都来不及,那里有心来看戏听戏。”罪犯这几句答得和志公禅师一模一样。到这时梁武帝才忽然大悟。明白心不在意,视而不见,听而不闻的道理。这个罪犯为什么也说不知道呢?很明显在这生死关键时刻,他的注意力是集中在这盆水上。这个故事充分说明了我们修行念佛,能够以死心来念佛,一定是会往生西方,真所谓:“愿生西方净土中。九品莲华为父母,花开见佛悟无生,不退菩萨为伴侣。”

念佛的要诀,就是以自己的心光,来照着佛的名号,佛的名号是境,心光是智,我们用智照境,用境照智,提起全付精神来念佛,要象猫儿捕鼠一样全神贯注,一丝一毫都不放松,能够这样念佛,一定可以了生脱死。

(五)用意根念佛

念佛之法,应当要以意根来念,不要用意识来念,可是这一点怕有很多人心生怀疑,我希望大家不要怀疑。记得《大势至菩萨念佛圆通章》说过“都摄六根,净念相继,入三摩地,斯为第一。”入三摩地,这就是得入念佛三昧。大家请研究一下,“都摄六根”这一句话,可以证明念佛最要紧的是以意根来念。因为意根是属于心法,念佛之人,用意根来系念于佛,意根一旦收摄不动,那么其他五根,当然统统不动,所以都摄六根,自然是一心清净,即是一心净念为因,得生净土是果,依因感果,因果一致,所以念佛法门,称为净土法门。正如《法华经》说的:如是因,如是果,如是本末究竟的甚深真理。圆瑛大师说明此理写诗一首,“感应道交不用疑,法门殊胜有谁知,娑婆信愿持名日,正是莲池结蕊时。”

(六)一心不乱

念佛法门,看起来,虽然很方便,很简单,只念一句佛号,六字洪名,一教就会,常念就熟。可是要把它念好,念到一心不乱,念得三昧成功,就很不容易。当然一定要经过一段工夫,要像我们拿一根线,把一百零八粒的佛珠串在一起,联接起来,不要使它断线。念佛也要这样,念念相续,无有间断。唐朝的白居易对修持念佛非常诚恳。他说:“余年七十二,不复事吟哦,看经费眼力,作事畏奔波,何以度心眼,一声阿弥陀,行也阿弥陀,住也阿弥陀,坐也阿弥陀,卧也阿弥陀,纵饶忙似箭,不废阿弥陀,日暮而途远,吾生已蹉跎,旦夕清净心,但念阿弥陀。”我认为念佛的人,应该要像白居易那样,诚心诚意放下一切,持名念佛,没有不成功的,这叫做念兹在兹,一心念佛。过去有人写行住坐卧四时念佛诗,写得很好。现抄录如下:

行时正好念弥陀,一步还随一佛过,

足下时时游净土,心头念念离娑婆。

傍华随柳须回顾,临山登水莫放他,

等得阿侬生极乐,十方来去任如何。

住时念佛好观身,四大之中那一真,

我与弥陀非两个,影兼明月恰三人。

空房渐朽应难住,净土虽遥尚易生,

何日如蝉新脱壳,莲花胎里产金身。

坐时念佛足跏趺,身在莲台华正敷,

毫相分明随念见,金容映现与心符。

事如梦幻元空寂,理到圆融非有无,

何日池头捧双足,亲蒙顶上灌醍醐。

卧时念佛莫开声,鼻息之中好系名,

一枕清风秋万里,半床明月夜三更。

无如尘累心难断,惟有莲华梦易成,

睡眼朦胧诸佛现,觉来追记尚分明。

(七)带业往生

念佛法门,带业往生一事,为不可思议之功能力用;自古及今,人多怀疑。昔有国王,问沙门那先云:“念佛之人,可以带业往生,此事难取信。”答曰:“大王,大石置水沉否?”王曰:“必沉。”又谓:“欲令不沉,其可得乎?”王曰:“不可”。又谓:“若以大石置大船上,运载他方,其可得乎?”王曰:“可”。当知众生有业必致坠落,如大石置水必沉。念佛之人,仗承弥陀愿力接引往生,乘佛大愿船,故得带业往生,亦如大石置船不沉可运他方。观此则自可断疑生信矣。

更举一事,以证带业往生。昔张善和,一生杀牛为业,一日病笃将欲命终,见群牛都来索命;或以角挑其眼,或以角刺其胸,或以头撞其背,或以脚踢其身,惊怖无量。唤妻请僧救度,其妻请一僧,入室告善和曰:“不必惊怖,汝今生杀业过重,无有他法可救,但当一心称念阿弥陀佛名号,可以与汝解冤,可以令汝脱苦,随我称念。”僧即高声念南无阿弥陀佛。善和一手执香,随声称念,甫念数声,善和曰,“牛去矣?”僧劝再念,求生西方。善和益加恳切又同声称念。少顷高声曰:“佛来接我。”遂插香合掌,念佛而逝。此即带业往生之明证也。

奉劝诸人:看了善和念佛带业往生之因缘,须审思明白,不可错会,若谓念佛可以带业往生,生前则恣意造业,依赖于佛,欲待临命终时,再来念佛带业往生,千万不可如是思想。当知临终念佛,不是容易之事,若无夙世善根,临终绝对不能念佛。张善和一生杀牛虽恶,前世确有善根;若无善根,即不能要妻请僧救度,亦不能得遇有道高僧,教令念佛。惟望戒恶在先,莫待求佛于后,正好闲时多烧香,莫等临时抱佛脚。古语云:“临崖勒马收缰晚,船到江心补漏迟。”

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