不读《华严》.不知佛富贵(十三) ──宽运法师西方寺「华严吉祥法会」午斋过堂开示
其次是「孝事父母,当愿众生,善事于佛,护养一切。」就是说一个菩萨道的行者,应该孝事父母;在「净土三福」中的第一福即「世福」,又称「世善」,所指的正是世俗之孝、悌、忠。信等善法,如:「孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业」等。在做人的根本伦理及道德上,我们首先是「孝养父母、奉事师长」,因为父母生我们这个身体,而母亲怀胎十月,乳哺三年,推干就湿,不辞劳苦;父母对我们养育之恩,可说是昊天罔极,所以我们应该孝顺,以报答劬劳之恩。而我们修学菩萨道之后,当愿一切众生,善事于佛:移孝于佛,若无佛的时候,更要孝顺自己的父母,父母就是堂上的活佛。
父母给予我们色身形体,而佛开启的是我们的法身慧命;所以,我们护持佛法也就是孝顺父母,供养父母也就等于孝顺佛,佛和父母都是我们最尊敬的、最感恩的。所以无论任何人,要是孝顺父母,佛一定会欢喜他、赞叹他。
而透过修行,我们必须学习将心量逐渐扩大,我们不但爱惜自己以及亲人的生命,而且还要爱惜一切有情的生命,我们惜生、护生,「慈心不杀」、「护养一切」,跟着还要修「十善业」,务必做到「诸恶莫作,众善奉行」;我们从自己的父母再扩大到其它众生里去,这就是菩萨道,在实践中不断长养我们的慈悲心。
所以,我们首先从「孝顺父母」、「善事于佛」开始;「善事」就是恭敬围绕──我们拜佛的时候心要恭敬,而且要五体投地。怎么样才是「善事」?就是我们以佛愿为己愿,以佛心为己心,依佛所说的去做,这才是真正的做「佛事」;既然我们学佛了,就应该做佛教导我们所做的一切事,这才算是真正的学佛,可是很多人学了佛,都不是做佛事,而是做自己的事去了,所以就跟佛菩萨不相应。因此,大家今天来诵《华严经》,要懂得这个道理,否则这个华严境界距离我们就更远、更无法理解了;什么是「十回向」啊?搞不清楚?如果我们没有怨亲平等的心,又如何能回向?如果我们自利不充盈,又拿什么来回向?所以这个道理大家要明白。
接着是:「妻子集会,当愿众生,怨亲平等,永离贪着。」
「妻子集会」:在家的菩萨都有家庭,都会有妻子;和妻子集会的时候,除了要互相尊,相敬如賓外,也应当发愿,愿意一切众生,怨亲平等:我们对任何人都没有分别心,不会因别人对我们不好或者是加害于我们,我们就与他为仇为怨,起瞋恨心、报复心,我们要做到怨亲平等,即使是面对仇敌,我们也待他如同亲人。所以佛教是真正的平等,怨亲都是一样的;不是说自己的妻子、儿女,就近一点;其它的人就远一点;一切众生都是一律平等相待。「永离贪着」:永远离开这种贪心——贪恋自己的家庭、妻子、儿女;执着自己的名誉、金钱、地位。我们试看看,所有的菩萨都是一切能舍的,不但是自己的身体,就是国城、财宝、妻子、儿女,任何身外之物都可以施舍出去,这才是真正的菩萨发心,菩萨所发的是菩提心,是上求佛道、下化众生的心,所以能永离贪着,对世间一切无所贪求、无所贪恋。
其实「十善业」里面所说的「身三、口四、意三」,就是教我们不要贪着,教我们要远离贪、瞋、痴,所谓「法尚应舍」,何况是「非法」呢?既然连法都能舍,贪、瞋、痴又怎会不能舍?唯有将贪、瞋、痴彻底舍掉,我们才能找回原来的清净心。所以大家读了经以后,要善自思惟啊!比如说,我自已读诵《华严经》超过二十遍,读完了马上思惟经中的意义,所以每读一次都有不同的体会;然后以经义来要求自己,自问做到、做不到?若只是理解而做不到的话,就要进一步努力用功了,所谓知易行难,佛的本怀、本意,要真正明白已经不容了,何况是确切地实行呢?所以,我们必须以真实心、真诚心来学习,这才是菩萨应有的精神?希望大家不但只听经、诵经,而且还要思惟经教中的深义,从心里头精进,所谓「心精进才是真精进」,大家都要善自思惟。(未完待续)
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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