不读《华严》.不知佛富贵(十二)
──宽运法师西方寺「华严吉祥法会」午斋过堂开示
各位法师、各位居士:
我们继续讲《华严经》。我们上午诵的是〈十回向品〉;这个「回向」在佛教中非常重要;就好像净土法门里的「三心」:「深心、至诚心、回向发愿心」;具备了此三心,就是上品往生的条件,可见「回向」是行者必修的功课;我们经常说「回小向大」、「回自向他」;回向是一种利益众生的思想与行为。当然我们能回向、愿意回向,首先就要「自利充盈」,如果我们自利不能充盈的话,又如何能够回向呢?
前面已经讲过,在《华严经》的「七处九会」中,佛在天上人间共七个地方作了九次宣说佛法。这七个地方,分别是人间三处,即菩萨场、光明殿和逝多园林。天上四处,即忉利天宫、夜摩天宫、兜率天宫、他化天宫。我们可以看到,佛自菩提树下成道后,誓愿将自己觉悟的内容,传达给一切有情众生,而其说法的地点与内容,可以说是一层比一层的境界高;所以今天我们来讲这个「回向」、学习这个回向,大家可以对照一下,看看自己到底做到、做不到?
前两天,我们都在诵〈净行品〉;相信大家应该会有一些感受与体会──对于一个初学佛者,乃至已学佛一段时间的人而言,要想契入佛法领域乃至华严教海,〈净行品〉是很好的下手处。〈净行品〉在华严修行法门中,属于信位的法门。它所彰显的不仅是解门,亦包括了行门在内。也就是说,学佛不仅是要对义理有所了解,而且更要在行门上下工夫。若只知义理而不去实践,则佛法对我们而言,只是如世间哲学一般,不过是徒增一些智识和福报而已;相反地,若只顾修行而不了解义理,则很可能会以偏盖全,盲修瞎练,走岔了路尚不自知,因此必须要做到解行并重,才是正确的修行方式。
然而,佛法若无人指引、教导,就很难正确的契入核心,并掌握其中的要领,更遑论有所突破、提升乃至是解脱了。因此,对于一个真诚的学佛人来说,要想契入佛法领域乃至华严教海,〈净行品〉的确是很好的、很方便的下手处。
在〈净行品〉里头,文殊师利菩萨对智首菩萨说:
佛子!你知不知道如何善用其心,才能得到一切的胜妙功德?
跟着苦口婆心地叮咛智首菩萨说:「菩萨在家,当愿众生,知家性空,免其逼迫。」这里所讲的在家菩萨,就是受了菩萨戒的优婆塞、优婆夷。也就是说,受了菩萨戒,行菩萨道,能受人所不能受的,忍人所不能忍的,行人所不能行的,做人所不能做的;而且坚定不退,行持菩萨道的,这都是在家的菩萨。
「当愿众生」是什么意思呢?就是说,菩萨在家应该要发愿;除了愿法界一切众生都能够离苦得乐外,更愿一切众生,「知家性空」:知道这个家庭的组合是没有自性的、都是无常的、都是空的,并不是长久的、永恒的;不但家是空的,就连我们自己也是没有自性的;我们的身体不过是四大(地、水、火、风)组成,当四大分散的时候,我们就会消失,所谓「尘归尘,土归土」,一切回到虚空,这个家也是如此,不过是临时的组合,缘聚即生,缘散即灭;若推而广之,身边一切的环境,包括所有的人、事、物,其本质都是无常的、都是空的。
今生和我们生活在一起的眷属亲朋,无论是多么的喜欢或不喜欢,都是缘份凑合,就看以前所种的是善因或恶因;如果是善因、善缘的话,就会家庭和乐,眷属和谐;如果是恶因、恶缘的话,就会夫妻反目,兄弟成仇,实在可叹与可惜。但总离不开「报恩」与「报怨」,也就是「讨债」与「还债」两种原则;因此,一个修学菩萨道的人,明白了这个道理之后,就不会随便种恶因,而是积极去结善缘、种善因;所谓「菩萨畏因,众生畏果」,菩萨深谙因果之道,所以时刻收摄诸根不去种因、不去造业,而众生则放逸诸根,恣意作恶,待到恶果现前的时候,才识得害怕与后悔。可知要付上的代价是如此的昂贵!
因此,如果能明了一切都是无常的、都是空的,就能知道这个五浊恶世,只不过是「火宅」、「牢狱」,就不会对它有所执着,就能免其逼迫:就不会被这个家,或这个家的概念、形式所束缚。如此就不会被家庭所累,更不会因为家庭而产生无穷的烦恼。
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《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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