不读《华严》.不知佛富贵(六) ──宽运法师西方寺「华严吉祥法会」午斋过堂开示
五者、以正念力,心无迷乱:
就是说,我们学菩萨道、修菩萨行,是以「正念」来学,而不是用「邪念」来学;「正念」也就是「八正道」之一,由于心念正确而不歪,所以就能否清清楚楚、明明白白,就不会迷惑、迷乱或迷失。
六者、分别了知无量诸法:
透过精进不懈的行持,就能够逐渐生出真正的智慧;智慧
即是光明,有了光明就能照见万事万物的本质,也就是诸法的实相;所以说「分别了知无量诸法」。
七者、修一切行而无所著:
一切有为法其实都离不开形相,而菩萨修行的目的在于去相去执,也就是无所贪求、无所执着,能够做到「无为」,乃至「无为而无不为」,那才是真正的清净;所以菩萨行必然是远离执着。
八者、其心不动,犹如山王:
作为一个菩萨行者,他的心必须不为五欲六尘所摇动,因为欲望与色尘的本质,都是虚幻的,其实不外是假相;只要看穿了、看透了这种本质,就能不为所惑、不为所动,就好像山王一样,谁也动摇不了。
九者、广度众生,犹如桥梁:
我们都知道「自利利他」是菩萨道的精神,所以一个修菩萨道的人,必然是「上求下化」的,上求者,即是上求佛法;下化者,即是化度众生,而且不止只化度一、两个众生,而是化度无量无边的众生,就好像桥梁一样,接引众生由污垢的此岸,过渡到清净的彼岸。
十者、知一切众生与诸如来同一体性:
前面已经说过,释迦佛在菩提树下成道之时所说的第一句话就是:「奇哉!奇哉!大地众生皆有如来智慧德相,只因妄想执着,不能证得!」由此可见,一切众生在本性都和诸佛如来一样,通过不断的努力修行,将来都可以破尽无明,得见佛性,证得与如来无异的、平等的清净法身。
所以此段经文总结地说:「佛子!是为十法,令诸菩萨所行清净。」
而菩萨如何实践方能所行清净?我们可回到卷十六〈须弥顶上偈赞品〉第十四中的经文:
尔时,法慧菩萨承佛威神,普观十方而说颂曰:(中略)
「彼会诸菩萨,皆同我等名,所从诸世界,名字亦如是。
本国诸世尊,名号悉亦同,各于其佛所,净修无上行。 」
要净修无上行,如何才能掌握正确的方法呢?
所以,接着一切慧菩萨承佛威力,就继续以偈颂来说明:(中略)
「观察于诸法,自性无所有,如其生灭相,但是假名说。
一切法无生,一切法无灭,若能如是解,诸佛常现前。
法性本空寂,无取亦无见,性空即是佛,不可得思量。
若知一切法,体性皆如是,斯人则不为,烦恼所染着。
凡夫见诸法,但随于相转,不了法无相,以是不见佛。
牟尼离三世,诸相悉具足,住于无所住,普遍而不动。
我观一切法,皆悉得明了,今见于如来,决定无有疑。
法慧先已说,如来真实性,我从彼了知,菩提难思议。」
他说:「观察于诸法,自性无所有,如其生灭相,但是假名说。」我们修学菩萨道的行者,要观察诸法,要了解一切万物其实都是生灭相,都不过是假名;是故「一切法无生,一切法无灭,若能如是解,诸佛常现前」,如果我们能够这样去理解的话,诸佛就会随时随地出现在眼前;所以,「法性本空寂,无取亦无见,性空即是佛,不可得思量」,我们要知道一切都是「缘起性空」的;由于「依因待缘而起」,所以是「性空」,性空就无有自性,如此,所谓客观、非客观其实都是相对的、都是空的,如果我们真正明白到、体悟到这缘起性空的道理,那就是佛了。但这种对空性的体悟,不可以我们凡夫的心去思量、测度,因一落到思惟上,就落到两边去了,这样就无法领会中道实相的意义,所以说,「若知一切法,体性皆如是,斯人则不为,烦恼所染着」,如果我们真正了解、明白了诸法体性一如的道理,就不会被五欲、六尘这种种的烦恼所染着,就能从中得到真正的解脱。(未完待续)
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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