努力耕耘.欢喜收获
──佛说耕心田之法
元月是一年之中最多善信来寺参拜、礼佛、祈福的月份,藉此春暖花开,万物欣荣之际,一家大小,有些扶老携幼,有些结伴同朋,都是满心欢喜,满怀喜悦,虔心供养,诚恳祈愿,无非为求佛祖保佑,合家平安,诸事顺遂,健康快乐,富贵吉祥。这都是人们善良、美好的愿望。
我们西方寺本着「给人信心、给人欢喜、给人方便、给人希望」的信念,寺门正是全天开放,普接十方有缘之人。
世间上一般人,无论求福、求财、求子、求女、求车、求楼、求功名、求富贵,原是很正常的事,不过有些人却含有不劳而获的侥幸心理,忽略了努力付出才是获得丰美成果的关键所在,也就是说,许多人只知「外求」,而不知「内修」,这令我想起了以下的故事:
从前有一个穷汉,天天在田地里工作,一天他突然想到:「与其每天辛苦工作,不如向神灵祈祷,请他赐给我财富,供我今生享受。我何必这么劳累呢?」
他深为自己的想法而得意。于是把弟弟叫来,然后把家业委托给他,又吩咐他到田里耕作谋生,免得家人受饿。一一交待之后,他觉得自己没有后顾之忧了,就独自来到天神庙,为天神一族摆设大斋会,供养香花,不分昼夜地膜拜,毕恭毕敬地祈祷:
「神呵!请您赐给我现世的安稳和利益,让我财源滚滚吧!」
天神听见这个穷汉的愿望,内心暗自思忖:
「这个懒惰的家伙,自己不工作,却想谋求巨大财富。倘若他在前世曾做布施,累积功德,那么,方便给他些利益也未尝不可。可是,查看他的前世行为,根本没有布施的功德,也没有半点为善的因缘,现在却拼命向我求财、求利。不管他怎样的苦苦要求,都是没有用的。但是,若不给他些利益,他一定会怨恨我。那不妨用些方便,让他死了这条心算了。」
于是,天神就化作他的弟弟,也来到天神庙,跟他一样祈祷求福。
哥哥看见了,不禁问他:「你来这儿干嘛?我吩咐你去播种,你播下了吗?」
弟弟说:「我也跟你一样,来向天神求财求宝,天神一定会让我衣食无忧的。纵使我不努力播种,我想天神也会让麦子在田里自然生长,满足我的愿望。」
哥哥一听弟弟的祈愿,立即骂道:「你这个混账的东西!不在田里播种,却想等着收获,实在是异想天开!」
弟弟听见哥哥骂他,故意问道:「你说什么?我听不清楚,再说一遍。」
哥哥怒不可遏:「我就再说给你听:不播种,哪能得到果实呢?你仔细想想看,这实在是太蠢、太傻了!」
这时天神马上现出原形,对穷汉说:「诚如你自己所说,不播种就不可能有果实!过去不曾播下善因的种子,今天哪会有什么善果?你现在辛辛苦苦,把仅有的钱拿去设斋献花来供养我,这样是自寻苦恼,只会增加我的麻烦。若想得到财宝、妻子和眷属,身、口、意方面当求清净,更要努力行布施。若不行善而想得福,那是根本办不到的!你必须明白,一切均由业力引起,只要肯布施,就能得到财富;只要肯持戒,就能出生天界。佛说的福报,就是这种善因。只要努力行善业,就能求得各种甜果。」
听了天神的这番说话后,这位穷汉终于明白了,于是从此打消「不劳而获」的念头,并且洗心革面,从新做人,好好地与弟弟合作,耕耘家里的田地,到了秋冬的时候,全家人一起享受努力得来的丰收。
俗语说,一分耕耘,一分收耕;十分耕耘,十分收获;勤劳的付出、努力的工作,自然会得到应有的回报。就是必然的道理。但是,佛教教我们不但只耕耘外在的田地──做一切的工作,干一切的服务,而且更重要的是耕耘自己内在的心地──断一切恶,修一切善,
启发自性原有的清净、光明与智慧。在《杂阿含经》中记载着这样的一个故事:
秋天,田野一片金黄,农人们聚集在一起,庆祝丰收,到处洋溢着喜庆的气氛。此时,一位农夫看到佛陀正托钵远远走来,故意难为佛陀说:「佛陀!我们辛勤耕耘了一年,才有今天的收获。你若是和我们一样耕地播种,今天也就有资格得到食物呀!」
佛陀听后安详地说:「我也是靠耕田下种来得到我的饮食呀!」这位农夫听后十分惊讶地问,你也是农夫?同样下田耕作?那么,你的田在哪儿?你的牛和犁在哪里?你又是播什么种子呢?」
佛陀回答道:「善男子!我时时刻刻持着忍辱的犁,日夜带着精进的锄头,斩除烦恼的莠草,而为众生播种智慧福德的种子,结成累累的圣果,给众生也给自己。你们有休息的时候,而我们却日以继夜守护灌溉,无休无息。这种勤奋,并不是你们所能想象的。」
佛陀继续为他们说了如下的偈颂:
信心是我播的种子,苦行是灌溉的雨水;
智慧是我所耕的犁,惭愧心是我的车辕。
我以正念守护自身,如同驾御我的耕牛;
抑制身口意的恶业,就像在我田里除草。
我用真实做为车乘,乐住其中而不懈怠;
精进耕作而不荒废,并且安稳快速前进;
我一直前进不退转,到达了无忧的所在。
这才是真正的耕田,能耕植出甘露果实;
这才是真正的耕田,不再受轮回的痛苦。
这位农夫听完佛陀所说的偈颂,内心十分惭愧,终于领悟到佛陀才是世界上最伟大的播种者与耕耘者,于是盛满了最香美的食物供养佛陀。这个故事就是佛陀所说的「耕心田之法」。
古语有云:「心田不长无明草,觉苑长开智慧花。」我们如何能拔除心田中无明的莠草,开出智慧觉悟之花?必须经过默默耕耘的努力,在心田中垦土掘泥,虽然是辛苦,但收获的果实,亦必然是丰盛甜美的。六祖惠能大师说:「迷人修福不修道,只言修福便是道。」因此,我们欲得智慧,就必须发心培福;培福的同时也就是修慧。所以我时常劝勉学人要福慧双修;福慧犹如人之双足、车之两轮,缺一不可。如果我们对福慧的关系没有正确的认识与了解,那么做再多的善行,也只像赚了很多钱的人,却不懂得管理财富;因此,我们要懂得借着培福来修慧,如此才能福慧同增,让福报不断再增福报。
所以说,能修福者,是真正有福之人;善培福者,方为真正惜福之人。心地即是福田,若不培福,任由心地荒芜,废泉而不溉,是弃家珍如敝屣,岂不可惜!是以,知福、惜福,当识自心源;修福、培福,则泉涌不绝;自然福从天降,慧由心开,所求顺遂,诸事呈祥。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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