人生不能没有信仰。人生没有信仰了，就好像一个人没有灵魂一样，做一切事情都没有定盘星，没有内在的符合善法的标准、符合自他利益的标准。一个人只有选择了正确健康的信仰，人生的道路和方向才能够真正定位。如果人生的方向不能定位，我们做人做事的目标就不会很清晰，就是盲目的。
信仰可以根据每个人不同的兴趣和需求自由选择。佛教说一个人选择何种信仰，与他过去的善根、慧根有直接关系。慧根深厚的人，他会选择一个非常究竟的信仰，非常正确健康的信仰，使我们不至于走到信仰的误区，不至于在信仰问题上、在人生的目标上产生偏差。
世间的万事万物都是有因有果的。种什么因结什么果，就像春天播什么种子，秋天就有什么样的收获一样。所谓：如是因，如是果；种瓜得瓜，种豆得豆；善恶到头终有报，只争来早与来迟。人生做一切事情，一个最根本的出发点，就是要明白因果道理。我们有了正确、健康、究竟的信仰，我们做人做事就一定有非常具体的善恶标准。有了善恶的标准，我们在举心动念、所作所为当中，就会种善因得善果，尽量避免种恶因。能够不种恶因，就不会得恶果。
人生的际遇多种多样，有的人做事情一帆风顺，心想事成；有的人做事情，种种障碍，种种不顺心。人生的种种际遇，都不是偶然的，都是因果规律在起作用。
有时候，我们会把因果的作用看成是固定不变的。当然，种什么因得什么果，确实有一定的规律性。但是，只要我们有一个健康的信仰，在结果上尽管我们不可选择，但是在种因上我们有主动权。我们不能选择什么果报，但是可以选择种什么因。我们尽量不做损人利己、伤天害理的事，经过不断地积累，就能够改变人生的际遇。我们无法改变结果，但是我们可以创造一切善因善缘，使恶的结果推迟，使好的结果提前。这也不是不可能的，这也是我们人生的主动权。
佛教告诉我们，时间分为三世：过去、现在、未来，我们的生命就在时间中存在，所以我们的生命也分为过去、现在和未来。三世的生活状况和生存际遇如何，就构成了三世因果。三世可以在一念间，因为每一念都可以从时间上界定过去、现在和未来；同样，也可以把过去、现在和未来延展到生命很遥远的过去以及很遥远的未来。这就是佛教对生命的基本看法。
我们个人的生命绝对不是在几十年前偶然发生的现象。佛教认为生命前前无始、后后无终。既然生命是这样一种现象，那么我们每个人如何在生命的无尽长河中修养自己和提升自己，就是一个非常关键的问题。
如何保证因果的规律在我们的生活当中得到落实？良心是保证。有良心的人，他一定会时时刻刻想到自己的利益和他人的利益是一致的，一定会时时刻刻想到损害他人的同时就是损害自己。
所谓良心是什么呢？良心是非常奥妙的。只要我们有一念恻隐之心、一念向善之心、一念慈悲之心，一念爱心，就说明是良心在发挥作用。良心在儒家的思想里说是“天理良心”，它和上天所规定的根本道理是一致的。
上有天理，下有良心。天理就是宇宙万物的自然法则，良心就是我们人的良知良能。人有良知良能，所以从古至今，善事的积累、好事的积累、功德的积累，总是占主要的位置，这就是良心的落实。如果良心偏离了，良知良能没有得到发挥，那就是人类的劣根性在起作用。所以在我们人类历史上，无论是过去还是现在，总有许多阴暗面，总有许多丑恶面，这是我们人类从古到今时时必须面对的事实。
怎样使人类光明的一面占上风，使丑恶阴暗的一面尽量缩小，这就要靠人类良知良能的养成、要靠良心的落实。从普通老百姓来讲，不知道什么是因果，也不知道什么是信仰，只知道这个人有没有良心。普通老百姓就是用有没有良心来衡量一个人的是非善恶。由此可见，养成和发扬人性善良的一面，抑制消除人性丑恶阴暗的一面，就是不断培养人类良知良能的过程。
良心的落实，是在家庭、社会、个人的道德修养中来体现。道德不是空洞的概念，道德是一种伦理关系、社会关系。两个人以上，才有所谓的伦理，才有所谓道德。由此可见，人生在世，没有一时一刻是孤立的，每时每刻都在与不同的社会成员发生各种各样的关系，如何正确处理好这些关系，那就要用道德的观念来指导我们每时每刻的言行。
从一个国家来说，她用法律的力量来约束我们老百姓的言行，使每一个老百姓的言行能够服从国家利益、社会利益和人民利益。国家法律以什么为基础呢？以道德为基础。道德的内容体现在法制建设上，体现在法律条文上。法治的目的就是要落实人类的道德，法治完善了，德治就在其中。
作为一个社会团体，一个企业、一个工厂、一个寺院，都会根据国家的法律和该团体自身的要求，制定诸多具体的规章制度，那也是道德建设的组成部分。
具体讲到佛教的道德，就体现为佛教的清规和戒律。清规戒律缩到最小的范围，就是五戒。五戒的内容很具体：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。一个人对于自身和他人所做的种种好事坏事，无非是这五个方面的延伸。
尽管国家的法律很多，真正归结到几点上，不会超过佛教五戒所指的这些内容。所以佛教的五戒，是社会道德的根本原则，也是我们人生修养身心，落实信仰、因果和良心的基本准则。
我们在做人当中，能够按照“信仰、因果、良心、道德”这八个字要求自己，我们就会有一个幸福、圆满、尊贵的人生；反之，我们人生的种种缺陷、种种烦恼和痛苦，都是由于没有很好地落实这八个字而造成的。
《安士全书》是“善世第一奇书”，超古超今，诚为传家至宝。全书共分四部，包括戒杀之书《万善先资》；戒淫之书《欲海回狂》；《阴骘文广义》；《西归直指》。前三种书，虽教人修世善，而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死，而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时，从他躺在床上到真正睡着，中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说，这几分钟，基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦，引起睡眠质量越来越差。而学佛的人，懂得珍惜时间，把握当下。
弟子众等，普为四恩三有，法界众生，求于诸佛，一乘无上菩提道故，专心持念阿弥陀佛万德洪名，期生净土。又以业重福轻，障深慧浅，染心易炽，净德难成。今于佛前，翘勤五体，披沥一心，投诚忏悔：
我住在乌敏岛时，有一只狗跑到我那里去；而在戒律中出家人是不准养狗的，所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次，我有事情要处理，于是把门锁上后就离开。隔天，当我把门打开时，它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内，之后四处查看，却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错，嘴里不要乱说，肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休，无事也会变成有事，最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意，这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者，如果要说佛教有崇拜的话，那么，他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期，佛教没有佛菩萨像，仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言，我死之后要依法不依人，一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格，
现在有的家庭不和，一天到晚总是吵架，就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业，有的人会拿直爽来做挡箭牌，还有的人会说自己刀子嘴豆腐心，说“我这个人就是心直口快，有什么就说什么”，这些其实都是借口。
吸烟，我们是不允许吸的，好像僧人戒律当中没有规定，但是有没有相应的呢，比如我们这种五辛，吃肉吃五辛，这些扰乱心性，断大悲种性，我们修学菩提道，这些都是根本。所以，菩萨戒里规定食肉、食五辛，都是不允许。辛辣的东西增长欲望，而且，吃了辛辣的东西，
世尊在《观经》第九观跟我们开示：无量寿佛有八万四千相，一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”，这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相，八十种随形好”，这是就小乘而言。事实上佛有无量相，相有无量好。佛为什么有如此的相好光明？这是“修因感果”，还是不离开“
南无阿弥陀佛，师父吉祥，请问师父，牛奶和鸡蛋是素食吗？就是说吃素的人能食用这两种东西吗？
很多同修由于对本分的认识不到位，所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话：但能依本分，终须无烦恼。我们过往烦恼不断，证明我们没有好好落实本分，完善本分。我们来学佛，学做什么？
佛法从恭敬中求，当我们对学习佛法生起真实的恭敬心，谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起，远离高傲，远离懈怠，远离忿恼，于诸违顺境界心得安忍，柔软轻安，于诸善法精进修行，于诸不善努力断除，少欲知足，正念无常，这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲：“我从小在祖母身边长大，祖母平常说的最多的两句话就是：‘好了别人是好自己，有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作，这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁，在她临终时，我对她老人家说：‘祖母，谢谢您！教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑，为什么会这样？是因为我们把生和死看得非常实在，就会在生的现象上产生自性见，在死的现象上也产生自性见，以为死亡就是一切的终结，于是贪著生，恐惧死。当年佛陀在菩提树下，就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流，遵循无明、
处理不善心的方法，我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己，真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼：我的贪欲心、嗔恨心，甚至于我的愚痴：我不了解，有些东西我不知道该怎么做，不知道是对是错，不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在，
古人尝有言：衲子风格凛然，有古人之风。古人之风从何而来？就是从这八个字而来：动用举措，必稽往古。这就有古人之风，要是没有古人之风呢？那就是流俗阿师的样子——行，不像个出家人；说话，不像个出家人；思想，不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿：因为往昔种下的善业感得长寿果报，得以长久住世。又因为长寿，才有更多时间内修外弘、自利利他，长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满，身体健康的果报？如果光是长寿，活了九十岁，但一天到晚在生病，那还不如短一点，所以
学习打坐，就要好好就近寻找正规寺院觅善知识，按照经论中的来，不可以想当然地坐，不可以道听途说地坐，更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐，练气功的也打坐，乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅，不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说，譬如巨大的海水波浪，这是由猛风所吹起的，洪水波涛鼓动着冥壑，从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样，宽广而又包容万千，由于境界风所吹动，所以才有种种诸识波浪，腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动，掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人，其实就是强烈自我意识的人。说才智，很可能是绣花枕头。说修养，势利有余的攀附者。佛法中说：贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流；于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物；心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益，必须学习培育随喜的特质，随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放，与众生广结善缘，建立现前与未来的良性关系，随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行，由此累积种种善法功德，给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案，我们今天暂且不去讨论，但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说：“怎样叫平常心呢？平常就是长远，一年到头，一生到死，常常如此，就是平常。譬如世人招待熟客，只用平常茶饭，没有摆布安排，这样的招待可以长远，就是
纵观古今中外，每一个成功之人，对自己所喜爱的事业，无论是起步，还是在过程，不管有多么困苦、多么艰难，都始终抱着一颗坚定不移的信心，踏实笃定地前进，最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法，修习佛法亦是如此，从信开始，因信而入，信心生起，发愿力行。
北方曾有一位富人，祖上留给他很多财产，单说田地就不少。然而不幸的是，有一伙好吃懒做的人，打起了他的主意。他们合计着把富人活埋，好瓜分他的家产。打定主意后，他们事先挖好了埋人的坑，接着设法把富人骗到了坑边，对富人说：“死到临头了，你有什么话说？”
不会。但受戒时，能够穿海青、搭缦衣，较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿，心就比较乱；穿素雅的颜色，心念就会比较寂静。眼根对色尘，颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的，所以我们就明白了。我们明白了，就不应该再执着；不再执着，就真正自在了，所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见，学佛最大的敌人，不是这个世界，也不是他人，而是我们每一个人的自己。
小时候，我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节，就是那些大大小小各种级别的“主公”，在每次面对自己眼前各种各样事情的时候，就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们，无论是高手还是低手，无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边，佛陀说了这样的一首偈颂：“薄德少福人，众苦所逼迫。入邪见稠林，若有若无等。依止此诸见，具足六十二。深着虚妄法，坚受不可舍。”这段经文很深刻，让我们来分享一下：所谓“薄德少福人”，什么叫“薄德少福人”？
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾，导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常，今生的隔阂若不化解，未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死，这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉，有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法，结果人家不但不理解你，还把你臭骂一顿，这时候你心里马上生起嗔恨心，想这个人怎么好坏不分，于是就跟他对着吵，你原本想度对方的，结果不但没度成，还心随境转，被对方给度走了。所以，学佛人要有观空的智慧，知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
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