《诸经要集》引用《宝性论》说:“三宝有六义,故须敬也。”
希望大家要注意一点:佛、法、僧,他们本身不需要我们来尊重,但是恭敬三宝会使我们自己受益。
就我个人而言,别人给我问讯、顶礼,我都会有压力,没有那种神气和享受的感觉。没有!我们是有压力的:我们何德何能;我们是反省的:自己真的做到了吗?我们是清醒的:依然要努力。
因此,我们没有那种趾高气扬、自以为是的想法,也不敢有这种想法,因为人越学佛越觉得自己是渺小的,是无所谓的,是没有什么了不起的。人越学佛就会越有自在的感悟,而不是越学佛越膨胀,越学佛越觉得自己是什么高僧大德,或者越学越累……真正的高僧大德不应该是这样的!
当然,我们也不会认为,这从而反衬出我们是高僧大德。因为简单了才自在,简单了才可以解脱嘛!要不然,你如何去解脱?如何去自在?对佛法僧之所以被认为是“宝”,《诸经要集》有更进一步的阐述和解释:
三宝稀有难得。确实如此,“莫把容易得,当作等闲看”,无事不登三宝殿,没有缘你能来吗?你不可能来。
“如世间的宝物,贫穷之人所不能得。”
就是特别贫穷的人,怎么能得到世间的宝贝呀?得不到的。比如金银,他们得不到,所以难得。
“三宝也如此,薄福钝根众生,百千万劫不能得遇,故名为宝。”
可能有人会说:“我就很容易得到了,而且得到了很多皈依证。”如果不是宿世因缘,那就只能是皈依证而已,并不是真正皈依三宝,这一点是要清醒的。虽然你皈依了,而你没有做到,那么这个皈依还是没有完成;如果你做到了,这才叫成就。
“如世间的珍宝,体无瑕秽。”
比如说,琉璃是通透的,而通透的、没有杂质的宝更珍贵,其价值无与伦比。
“出世间的三宝也是如此,随离诸漏,故名为宝。”
各种各样的执着都没有,没有任何的瑕疵,所以它称为宝。它能够让我们走出轮回,这个宝是出世的宝。
势力,有非常大的力量。
“比如世间的珍宝,能除贪去毒有大势力。”
世间的珍宝,你贪,它可以满足你,哎呦,一段时间内很满足,但这只能暂时去除你的贪心,你仍然会轮回;如果你皈依三宝后,拿世间珍宝做三轮体空的布施,慢慢地会得到解脱。同时,有很多世间的珍宝能够解毒。所以世间的珍宝具有非常大的力量。
“而三宝也是如此,具足不可思议六神通力,故说为宝。”
六神通是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通。三宝具足六种神通的力量,无比殊胜。所谓具足,是三宝同时具足,不是一宝具足。所以三宝不可思议,大家要刮目相看。
“如世间的珍宝,能严饰我们的身体和头部,令身姝好。”
身上戴的各种各样的珍宝首饰,能够庄严我们自己,使自己的身体更庄严,更有气质。身体穿的衣服有宝,头上戴的是宝,大家一看珠光宝气,觉得这人很高贵。可见,人仗衣服马仗鞍,如果身上戴点儿珍宝,人就会显得更加自信!
但是,如果过度地打扮就很俗气。黄金虽然很漂亮,很珍贵,但如果戴多了,反而并不会显得高贵,而是显得很俗气。内心很自卑,人不自信才这样,自信的人绝不会在外表上过分地去打扮。而且黄金戴多了招摇,导致危险!反而成了无事生非!很多人不安全,都是因为自己张扬或张狂;如果不张扬或不张狂,也就不会有风险。
“三宝也是如此,能庄严修行人清净身心故,故说为宝。”
皈依三宝能够庄严自己的身心。有了三宝,活着就自信,活着就坦荡,活着就无所畏惧,活着就自在。这个庄严比世间珍宝的庄严更有意义!所以,希望大家能够真正拥有三宝信仰的庄严。活得简单,活得自在,活得快乐,活得助人为乐,活得与别人共同分享,才有价值,才有意义。
“如世间的珍宝,譬诸物中胜。”
世间的珍宝,如金银珠宝等,在各种物质中,它最殊胜,最有价值,最稀有难得。
“三宝也是如此,一切世中最为殊胜,故名为宝。”
三宝,一切世中最为殊胜,所以称它为宝。为什么?因为佛最殊胜,佛法无比,僧众第一。不该要的不要!不该贪的不贪!这不是容易做到的事情。一般人,也就是说说而已,能真正做到吗?
如果我们这个社会,大家都说到了就做到了,那么国家就好了,就强大了,社会就和谐了,人心就向善了。人生最远的距离,往往是嘴和手的距离!所以导致社会人心不和谐,会有很多问题出现。那么我们现在需要怎样做?要诚实守信,即是言行要一致。
“如世间的真金,烧打磨炼不能改变金子的本质。”
真金不怕火炼。
“三宝也是如此,不为世间八法(利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐)所困扰,故名为宝。”
世间八法是什么呀?利益、衰退、毁谤、赞叹、称扬、讥笑、苦、乐。皈依三宝,世间八法不能动摇。也有人说:“我学佛了,皈依三宝了,为什么别人还说我坏话呀?为什么我依然痛苦呀……”那是因为你没有真正地皈依三宝。如果你是真正地皈依三宝了,那么,你的心里绝对会有抵抗力、免疫力、转化力……最终你发现,哎呦!这个三宝真是宝啊!
所有说别人的人都是心里消化不了的人,都是是非的人,都是很痛苦的人。他试图通过发泄喧嚣来引起别人的注意;通过对他人人格进行贬损来达到自己心里的平衡,使自己在心里错觉上有一种优越感。但是最终呢,如果别人不接招,那么,自己会更加痛苦的。根源就是缺少智慧。
往往我们的皈依三宝只是名字上的皈依,没有真正从智慧上去相应、去感悟、去改变,所以我们依然是比较痛苦的。只是,作为过程是可以的,结果不能永远如此,所以我们要在这个过程中,学会转移、拐弯、回头,这正是吉祥如意的内涵!从而感悟人生,历事炼心!顺境感恩!逆境锻炼!茁壮成长!
原标题:我们为什么要恭敬三宝?——哈尔滨极乐寺静波法师开示节选
转自微信公众号:闻法
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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