佛陀在《应作慈爱经》(南传五部·小部·小诵9,即《慈经》)开示慈心之前,先介绍了十五种品质:“深明事义、诸根寂静的人,应做到:有能力、正直、非常正直、易受教、柔软、不自大、知足、易护持、少事务、生活简朴、守护根门、智慧、谦虚、不执著亲友、不以恶小而为之、免遭智者谴责。”佛陀指出,培育这十五种品质,对我们的修行是非常有利的。当具备这些素养时,我们的慈心是很容易生起的。反之,如果我们在这些地方没有做好,很可能生起各种烦恼、困惑,或禅修的障碍。
这种能力表现在什么地方呢?一。 拥有一种健康的信仰、健康的信心。二。 身体的健康,能够把我们的身体打理好,其实也是能力的一种表现。有的人不擅长照顾自己,身体垮了,说明他缺少智慧。三。 能如实地表露自己,既不狡诈,也不虚伪,就是正直。四。 拥有精进力,有一种勤奋的态度。五。 睿智,拥有智慧。
那么当一个人拥有这五种特质时,他就具备了能力。在现实生活中,我们看到,有能力的人在各个方面都能很自如;没有能力的人可能在很多方面会很难处理。不管是事业、人际关系,甚至于我们的修行,都需要有能力才能够打理好。
正直是指什么呢?就是不狡诈和不虚伪。正直主要指的是行为上和语言上的质直。
非常正直指的是心行、心灵层面的正直。真正地要达到正直,只有佛陀才能完全地做到。但是随着我们修行程度的加深,我们会慢慢地发现,自己的性格和处事会发生变化,慢慢地变得越来越真实。一个禅修真正有进步的人,他会变得比较真实,说话、做事没有那么多繁琐的东西,往往能够看到事物的本质,该怎么样就怎么样。一些不如实的表达可能会带来痛苦、带来烦恼。有时要做到 “如实”,其实是非常困难的,这牵涉到智慧的层面,也涉及到我们的戒行,还有定力等很多方面。
当了解到一个人的烦恼很多时,我们就会产生一种理解,会悲悯他,愿意去帮助他,至少不会去攻击他。当理解到一个人拥有善法很多、经常涌起各种美德,我们就会对他升起一种见贤思齐、敬重的感觉。而且如此去思惟,我们对佛法的信心都会在增长。这时,我们自己也会更加愿意去修习佛法,在断恶修善、降服烦恼的方面也就会更愿意用功。当我们能做到这样质直的时侯,你会体验到你的内心非常安宁;当我们不太质直的时侯,我们的心就会动荡。
指的是什么呢?就是擅长学习、有柔软心,能够欢喜地遵从教导、积极地愿意去实践。难受教是指什么呢?就是比较顽固,说不进去、不听劝,不接受各种各样新的思想,这样就很难在佛法上得到进步。易受教的人都是拥有开放的心灵、心地柔软,而且能够吸收到各种各样的知识和智慧的精要。这是佛陀重视的第四个品质。
柔软是“温和、温文尔雅”。你要想在禅修上获得进展,身、口、意三个方面都应该是一种柔软的感觉、温和有礼的感觉。那么在这样一种温和里面,是拥有力量的,能够让别人尊重我们的力量。有时太强势、太僵硬,反而会激起别人的抗拒心。在修行时,特别强调的就是柔软这个品质。我们禅修时,特别是观呼吸的时候,当你修到观呼吸微细到一定的程度的时候,能不能证到禅定、能不能提升,实际上,柔软是非常的关键的。如果我们身心都是僵硬的,就非常难以达到那种极微细的呼吸,呼吸就会有某种的僵硬,定力就不能够培育出来。
就是不要骄傲自大、我慢或是不理会别人,要有一种像流水一样地放下身段、放下自我的一个过程。能够关注到别人的感受、能够照顾到别人的需要,这就是不自大。
比如,如果一个禅友很擅长照顾别人,能够观察到别人的需要,那大家会感觉到跟这个人相处很舒服,内心里很愉悦。如果一个人完全是自我中心,不把任何人看在眼里,我行我素,可能大家马上心就会紧绷,就会远离。所以这个“不自大”跟慈心的修习是息息相关的。当我们放下这种自大的时候,这种慈心自然而然地会从我们的心里涌出来,我们的行为和我们的语言都是慈爱的。
就是指满足于我们所拥有的一切。就像此时此刻我们坐在这个禅堂里,衣食无忧,也不寒冷,可以用一种放松的姿态来听课和修行,会感觉到一种满足。对于我们真正的修禅人来讲,我们会觉得在这样简单的生活里拥有一种非常深的意味,这就是知足。当我们满足于当下拥有的一切的时候,我们的内心喜悦、平静,非常容易生起慈心来。如果不满足,我们就会焦躁起来,到处寻找,慈心也找不到了。
易护持是什么意思呢?就是不挑剔的意思。人与人相处需要互相的依靠、互相的信赖,当别人为我们服务的时候,不要太挑剔,这样的话,我们自己也比较容易开心。像饭菜的咸淡,咸一点也能接受,我就多喝一点汤、多一点米饭把它压下去;淡一点也接受,淡一点更养生,口感上虽然舌头没有那么满意,但是我们的肚子、我们的身体很满意,清淡的食物让我们身心都蛮舒服的,太咸的东西会让你感觉到身体紧绷。那么在禅修中,我们就会容易护持。
指的是不要太忙碌、不要太操心。大家的分工都是明确的,每个人做自己份内的事情,恰如其分地把它做好。避免过多的谈话和交际,不要忙于琐事和俗务。有时候,禅友之间礼节也不要太多,不必随时问候。
这一条不用多说,我们这两天大家过着这种简单的生活,就在体会这种简朴。
我们眼、耳、鼻、舌、身、意这六根不要去放纵、不要放逸,不过多地去追逐外境,而是向内看、朝内观。
“智慧”是不用多说的。因为佛法就是一个智慧的宗教,我们整个学佛的目的,追求的就是智慧。
“谦虚”就是没有那种粗鲁的、粗暴的感觉,而是应该用温和的、有礼节的姿态。慈爱会自然显现为温和、有礼,是不会在粗鲁的心中生起来的。
即使是道友之间,也不要感情太执著,保持适当的距离。
避免不必要的交往和执著,我们的心就不会受到打扰。所以佛教里的人际关系,是很舒服的一种人际关系,淡淡的,但又拥有慈心,是建立在法的基础上。
不要因恶小而为之,哪怕极小的过失也要尽量地避免,能够非常谨慎地去处理我们的身心和行为。
那么,当拥有了这十五条美好的品德的时候,你就会体验到,慈心修起来很自然,很自然地就会从这种美好的心境中发射出来。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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