慧明法师开示录·第十二座大乘小乘与净土

慧明法师 | 作者：慧明法师 [投稿]

第十二座大乘小乘与净土

诸同学!佛法法法平等,都有功德,本无大乘小乘之分。如来设教,对症下药,以众生业识不同,心量遂有大小,故方便导引,说小说大。其实归元无二,惟净土法门,三根普被,利钝全收,上圣下凡,同登觉岸。盖净土以阿弥陀佛四字为真经,所谓“一句弥陀法中王”。净土法门,既然如此殊胜,如来何以更立八万四千法门?当知众生根器不同,因缘各异,苟非方便多门,何能普摄?但一切诸法,皆由净土法界流出,复归净土法海。到归元时,无一法可得。至於佛说西方,乃以日为喻之意。何以故?日出於东,而没於西,以西方极乐,喻人生归宿之处。故修行人圆寂曰归西。其实净土周遍法界,无边无际,岂有东西方位?不过众生根有利钝,佛对心量大之利根人,即说大乘;对心量小之钝根人,便说小乘;对不明自心,贪求外佛者,因病下药,故说西方净土,以妄遣妄。实在一切法门,不离自心,故究竟净土,即在自心。心净土亦净,心秽土亦秽。修习一切法门,皆能净心,非必专修净土法门,方归净土,所谓一切即一故。

诸同学!自心净土外,究竟还有西方净土否?当知确有。无量寿经、观无量寿佛经、阿弥陀经,三经中皆说西方净土依正庄严之事,历历如绘。又各大乘经论,亦皆赞扬净土。诸佛菩萨决无妄语,吾人当可深信不疑。但西方净土唯心所现,自心不净,则西方净土远隔十万亿佛土,何能到达?若自心能净,则西方净土不隔毫端,举念即至。故自心能净,则自心净土即是西方佛土。故古德云:“念佛念心心念佛。”足见佛即是心,心即是佛,念佛即是念心,念心即是念佛。若著生西方,则是偏执方位,迷失本心。既然如是,还有生西之事否?须知生则决定生,去则实不去。故古德临终,大都念佛,并非著求生西,乃念佛即佛故。

净土法门,有四种修持:一持名念佛,二观像念佛,三观想念佛,四实相念佛。一般修净土法门者,多习持名一种。持名果能持至一心不乱时,则千修千人去,确有西方可生。故持名念佛之人,要真信切愿,念到临终时,他念不来,只此念佛一念,即感阿弥陀佛前来接引,绝对生西。又平时不知念佛,而临终时,因往劫善根暴发,忽然能念,亦能生西。但普通生西者,皆名带业往生。云何带业?不但往劫今生未了之业,即此念佛一念未净,亦名为业。云何念佛亦是业?有念皆妄故,有念非净故。所以修净土者,谓之修净业。凡带业生西者,既生西後,还须再加修持。如口念心违者,只种善根而已,尚不能生西。何以故?因平日非真心念佛,临终百感交集,此时心中不起佛念,不能念佛故。世人念佛者多,而生西者少,即缘此故。至若观像观想,还是以境摄心之方便法耳,仍非究竟。何以故?金刚经云:“凡所有相,皆是虚妄。”若悟得无生,乃证实相。证到实相,方为究竟。实相无相,又有何观何想?惟实相念佛,不著土相,不著佛相,不著念相。念佛即佛,即是实相念佛。到了念而不念,不念而念,即是念佛三昧。念到能念的我、所念的他一无所有,则能所双忘,实相现前,不待弥陀接引,即证无相菩提。

依上所说,学佛人何不舍小趣大?云何小大?念佛仅求生西者小,实相念佛者大。盖念佛本好,然一求生西,即属有相。有相即有所住,有住即有限量。有限量,故名曰小。实相念佛,念到离念真心全体显露,即证实相。实相无相,无量无边,故名曰大。且带业生西者,仍当回入娑婆,行菩萨道。而实相念佛者,念佛即佛,即身是佛,即行佛道,岂不殊胜!虽然如是,但实相念佛,境界太高,机不相应者,可多诵金刚经,即能悟得实相念佛。何以故?此经是实相般若,足以熏发其般若种子,便可破相见性。否则可在持名、观像、观想三法之中,择一修持,心念不二,当能生西。在此末法时代,无论何人,能念一句南无阿弥陀佛圣号,即种善根,功德无量。

诸同学!学佛究竟,在求净心而已。一切法门,皆可净心。一切法门,皆是念佛法门。何以故?一切法门,皆成佛道故。又一切法门皆是禅。何以故?禅重自心。一切法门,若不了自心,终不成就,心外无法故。如净土法门,持名持至一心不乱,此时境界,岂非禅乎?观经云:“是心作佛,是心是佛。”非禅而何?实相念佛,至三昧现前时,即入正定,又岂非禅?故大集经偈云:“若人但念弥陀佛,是名无上深妙禅。”既云念佛,何以又名深妙禅?可见念佛即是禅。复次净土与密法,亦等无有异。何以故?阿弥陀佛四字,即诸经之总持;总持即密咒之义。念阿弥陀佛,若不著土想,不作佛想,即等於持密咒。又净土法门之持名观像观想,与密法初机时之持咒观想无异;净土法门之实相念佛,能所双忘,与密法之般若无异。不过修密者,依次渐入;而修净者,於四种念佛法门中,各择一门专习耳!於此可见禅即是净,净即是密,所谓三而一,一而三,一即一切,一切即一,有何分别。後人或有不明此等理趣,专於假名上强分门户,互争大小,皆是著相自缚。其实佛法究竟,无有大小,无可言说,一切有说,皆归一乘。盖念佛念到三昧现前,参禅参到话头尽处,修密修到三密一如,归元无二,皆是净心而已。

佛法多门,然同以持戒为重。戒品虽多,不外身戒心戒两种。即戒身不妄动,戒心不妄想。无论大乘小乘,能持戒者,皆是佛法;不能持戒者,皆非佛法。不过大乘小乘,戒品极多,各有所重。修大乘者,每因恒顺一切,随缘利他,故重心戒。修小乘者,因守护如来家业,四威仪中,必须清净庄严,使世人敬重佛法,故重身戒。至於根本五戒,杀盗淫妄酒,居士受持者多。然无论大乘戒、小乘戒、居士戒,凡能真心持守者,不但甚有功德,且能引起他人信仰佛法。若受而不守,不独自招毁戒之罪,而反引起世人疑谤佛法,乃至影响一般学佛之信仰。大家明白此理,可见能持戒者,学大乘亦好,学小乘亦好;不持戒者,学大学小,不但都无是处,而且必遭堕落。吾人所学心地法门,即大乘无相法门,必持心地无非之戒,否则不但堕落,而且即身著魔。复次,小乘身戒,偏重於相;大乘心戒,不住於相。偏重於相者易见,不住於相者难知。惟其难知,愈当戒慎乎其所不睹,恐惧乎其所不闻,较之偏重於相者,其难易不可以道里计。以上所说身心戒品,虽有难易之分,而持戒之功德则一,故只直互相赞叹,而不直互相毁伤。维摩经云:“自守己戒,勿讥彼阙。”如此,方合佛法圆融之旨。乃学人不明此理,或有分门别户,交相诋毁之事,良可叹惜。即如吃素一事,学大乘人,说小乘人吃素是著相;学小乘人,说大乘人不断荤是违背佛法,纷纷责难。当知吃素养成慈悲之心,又舍口腹之好,确有功德。然不住相之大乘人,以行菩萨道为本,苟限於素食,何能依四摄法,而起利行同事之用?况佛制亦许方便食三净肉,岂是断荤不断荤,便足断定是佛法不是佛法乎?又如断淫一事,本学佛人最要之戒。小乘菩萨终身断淫,固是了生死之根本;而大乘菩萨,心不住相,亦不离相,只断邪淫,不必尽断正淫,所以者何?因菩萨应机示现,混俗和光,方能普摄。尧舜禹汤文武周孔,应运入世,皆是菩萨。末法时代,娼门屠户皆有菩萨示现。不过菩萨不堕邪见,杀盗淫妄,必为救世利生而发。如来当日,亦示有妻有子,即显正见故。若举世断淫,菩萨何能入世?何以达“众生不尽我不尽”之愿?菩萨留惑润生,即缘此故。且菩萨示现种种逆行,岂凡夫所能测知?即此六字大明,以除盖障菩萨之殷勤求觅,而为一戒行缺犯,且有妻子之法师所传,载在大乘庄严宝王经中。又圆觉经中,如来答弥勒菩萨,回入尘劳,有几种方便之问。明明说以大悲方便入世,示现种种形相,逆顺境界,与其同事。又答普觉菩萨,末法众生,求何等人,依何等法之问。一则曰:求正知正见人,心不住相,不著声闻缘觉境界。虽现尘劳,心恒清净,示诸有过,赞叹梵行。再则曰:示现种种过患,心无?慢,况复搏财妻子!可见修大乘佛法,不可著相。然菩萨虽现逆行,皆有事无心;苟心不清净,别有企图,藉口不著相,示逆行,以护其短。自诩我是大乘菩萨,修大乘法门,此等人,确是邪见,必堕阿鼻地狱。因果不坏故。

佛法固重解悟,尤重行证。然无行即不能取证。故六祖云:“见闻转诵是小乘”。因为徒炫多闻,枉增知见,见法即动,著境生心,故云小乘。悟法解义是中乘。因为佛法意义,甚深难知,能悟解者,亦有功德。但未能依法修证,故云中乘。依法修行是大乘。因为法法平等,本无大小,一切法,皆以修行为本。凡能依法修行,始终不二,定能成就,故云大乘。万法尽通,万法具备,一切不染,离诸法相,一无所得,名最上乘。因为如此,便是即相离相,实相无相,故不染著,亦无所得。无相无得,亦名真得。通万法,亦备万法,无可言说,惟证方知。故云最上乘。在此四乘中,前三乘虽有言说,然亦非亲证,不能真知。故依法修行,为学佛人之根本。如受法不修行,或修行不依法,皆难取证,一无所成。

学佛人无论习何宗派,皆佛弟子。自己不依本法,切实去修,埋头去行,一味互相责难,分别大小,所以佛法衰败至此,反不如西人人天道之天主教、耶稣教等。何以故?彼等教义如何,姑置不论,然其新旧教徒,各能秉承其新旧约之精神,到处传播,不惮梯山航海之劳,艰难辛苦。每到一处,竭尽智力,不达成立教会之目的不止。成立以後,继续开办学校,设立医院,乃至一切慈善事业。试看现在致大富享大名者,也有是他们教会培植的。如此精神,如此行为,虽人天小果,有漏之因,然亦足启人信仰。我等闭目一想,岂不惭愧?还要关著门,自己恭维自己,甚至互相责难!须知佛法本无诤,诤即失道意;失道意,即是违背佛旨。破坏佛法,岂佛弟子?

佛门弟子,若欲佛法昌明,即应除去门户之诤,各依各法,各持各戒。无论身戒心戒,但能持守,即为正道;不能持守,即非正道。六祖云:“欲得见真道,行正即是道。”古人造此“正”字,从一从止,隐寓教化之意。依佛法说,一切法门,皆归不二,止於一则正,有二非正。言行不二,则为一;言行不一,则为二。正要心正,貌正心不正,仍非真佛弟子。若自心能正,则好坏平等。既是平等,则赞谤由人,又何必计较。佛在世时,尚有人谤,况後人乎!而且谤可消业,焉用烦恼?谤有二种:一故意谤,二无意谤。凡故意谤人者,另有作用,可不必论。无意谤者,因认理不明,更不必计较。我等修心地法门,以利他无我为心愿,何有于谤?况密法根本原则,即以菩提心为因,大悲为本。明白此理,一切谤语,何殊甘露!

诸同学!佛说四乘,何尝有四?所谓一路涅槃门,并无大小。故法华经开权显实,如来亲说,法只一乘,无二无三。而且四大声闻,同受佛记,更知无有大小。六祖谓乘即是行,心量大者,则大行,心量小者,即小行。所谓“穷则独善其身,达则兼善天下”。穷达二字,不一定作下位上位解释。穷者心穷,心穷则量小;达者心达,心达则量大。如来於鹿苑说法後,见诸声闻等心量太小,仍著於相,故令行诣维摩丈室受呵,使其心量变大,以起大行。可知非修大乘法者,即是大乘。必定智慧大,心量大,愿行大,功德大,一切不著相,方算大乘。虽修大乘法,而智慧小,心量小,愿行小,功德小,处处好著相,仍是小乘。云何为大?心地无非,则体大;利他无我,则用大。大家本此两句之体用,切实去行,而不著行相,方不愧学此心地法门。但究向何处去行,须知要在世出世法上去行。六祖云:“佛法在世间,不离世间觉,离世觅菩提,恰如求兔角。”大家多劫修持,故学此无相心地法门,殊胜因缘,不可因循错过。亦勿分别大小,慧明已在语录上说过。无分别智,即胜智。

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