慧门禅师法语
学佛人如不深入经藏建立正确的知见,很容易被「似是而非」之邪见迷惑,也很容易误入歧途而不自知,如此修学佛法是很危险的。没有正知见,即使有正确的修法,也很容易修错,而无法察觉。有正确的知见,即使修错了方法,也很容易察觉,并能即刻修正而回到正确的法上。
学佛非自利而已,在自利中必须发起大悲心,愿生生世世以拔众生苦为己志; 并能在利他中不起烦恼而修自利。
生理上与心理上的健康,彼此有互补又互扯的关系,心理上的健康尤为重要。若能用禅法保持心平气不动,贪瞋痴三毒就不起。常处在不动念中,可减少很多没必要的情绪波动和烦恼。因此人际间之互动就会变得和谐,而不与人起衡突。
情绪妄念涌现不能控制降伏时,易生起分别我法二执的回应。末那识会执取过去相关情绪的种子,此旧有的习气会暗中加重现生烦恼情绪波动的力量,并扭曲其反应的力道。当察觉情绪或妄念起时,可用禅宗快速跑香的方法,边跑边提话头或提撕或以逼拶的方法,或用大圆满禅定休息无念法中的射法,都可强迫把杂念妄想及情绪波动的能量拋出心外,让心不动而直接进入无念,这就是强迫直指无念的方法。
例子:
一个人有负面或自杀念头生起时,一般的心理辅导或世俗法,大都会建议或劝导当事人,用一至二分钟时间转个念头,想想生命的美好和可贵,以及他应负的责任…等等。企图以脑筋的作用来增强他生存的意志力,以削弱他的负面情绪或自杀念头。殊不知自杀念头一起时,以脑筋转念的方法,可能于一剎那过后,再也提不起正面念头。因正面念头无法持续生起,致令负面念头如海啸般澎湃汹涌席卷而来,以致无力招架而遭没顶。更有甚者,携妻带子一并烧炭自杀,造成人间惨剧。有负面情绪及自杀念头的人,会损坏慧心所的正确认知判断能力和思心所产生的生存意志力。所以用脑筋来转念,随即会被负面念头掩没。故生起负面情绪及自杀念头的人,只能用强迫直指无念的禅法,使之即刻进入无念中。如此反复练习,才能修复巳被损害的思心所及慧心所的结合力量。也才有可能生起正念念头,令负面情绪及自杀念头消弥无踪而得救。
凡夫当八识种子起现形时,即刻又熏回八识中,致令原有种子的力道加强,如此恶性循环不已,将不可收拾。例如一个人对某人某事,产生瞋恨心,只要事后一忆起此人此事,则即刻又生起瞋恨心。此时的瞋恨心又熏回八识中,令原有的瞋恨种子力道更加强大,如此反复恶性循环的熏习,将导致临终最后一念容易生起强烈的瞋恨心,命终马上坠入地狱道。凡我行者不可不慎,不可不惧。
未证得空性,只能以第六识勉强增加思心所的意志力量,其所增加的意志力有所局限,若遇逆境障碍时其意志力易被逆境削弱。
证得空性所发出的愿力最有力量,不但会增强思心所的意志力量,也会朝着往达成愿力的方向,贯彻到底。即使遇到任何障碍也不会退道心,反而在逆境中愿力越发加强,这就是逆增上。
例子
吸毒者,第六识相应的思心所的意志力会被药毒破坏,所以无论他发什么愿,如戒毒、工作、学习…等,常会半途而废而无力达成。
禅修中定力加深,同时也会加强思心所的意志力。于出定后运用在向外学习的事务上(如知识、学问…等)能有更强的意志力去达成一个人的愿心。
赌博及于电脑网上玩游戏,虽然集中精神维持很长的时间不动,其实是沉迷,却无法增加思心所的意志力。因此沉迷的习气力量只能用在同样的事物上,无法转为向外学习其他知识、常识的意志力。此沉迷的习气力量,会损害并减弱善心所及思心所结合的力量。所以他发断掉想玩电脑并认真读书的愿,就无法贯彻。
例如赌博、玩电脑、吸毒、酗酒、服用安眠药及治疗精神疾病的药物…等等,会破坏第六识相应的慧心所、思心所、善心所的力量,而令一个人渐失正确的认知判断力及贯彻日常行为的意志力,善心所产生的善念亦会被削弱。
若一个人能开发出潜在的能力,达到相当程度后,此意志力可带动并增强思心所的意志力,也可转移为学习其他知识及事物的意志力,它与沉迷所养成的习气力量不同。
第六识与慧心所相应而产生正确的认知判断,可分分秒秒觉察自己的起心动念与言行是善是恶。若是善心所所起会令善念增长,若是恶心所所起会令未起之恶念不起,这样才能做到已犯不再犯。所以忏悔必须以禅法的修行来增强慧心所的力量及断惑,才能达成真忏悔。
以心意识思维而行之诸善(例如造桥、修路、救济、救灾、义工…等等)称为世俗谛菩提心。其福德力仍然无法伏断末那识的俱生我法二执,故无法了脱生死,而恒常在生死轮回中。
参禅生起疑情时,基本上可伏断第六识的俱生意识及伏住分别我法二执不动,且可伏住第七末那识,令其不能审度前六识的任何资讯,而令末那识更审执阿赖耶识前仆后继的种子蠢动为实有。但因疑情能自动觉照并吸住阿赖耶识种子的生灭蠢动相,而阻挡种子流动起现形,因此更加深疑情的寂寂力量,令疑情形成疑团。此时即伏住末那识执取阿赖耶识种子流动为实我实法的作用,而导致末那识的俱生我法二执歇息下来,促使疑团惺惺的觉照力越强。故疑团成为离心意识的「能」,照着阿赖耶识种子生灭相的「所」;而迫使阿赖耶识种子的生灭相离开不生灭体,这就是离心意识参。
当疑团达到不可承受的饱和点时,会因禅机的触动而爆破,此即爆破和合识,清除阿赖耶识的生灭种子。同时并伏断了末那识的俱生我执和法执,令不生灭体离开生灭相,而显现法身。这就是由识转智,圆成法、化、报三身合一的时节。
当阿赖耶识种子生灭相蠢动时,疑情即转为能觉照(惺惺),并能自动磁吸阿赖耶识的种子而令之不起现形。此时疑情即刻转为更深的定(寂寂)。越深的定就越有惺惺的觉照力。疑情具有这种寂寂、惺惺自动互换及互为增长的作用和效果,此即为定慧双运。
疑团起时,阿赖耶识的种子一蠢动就被吸入疑团内,而无法通过疑团起现形,因此也会伏住末那识的俱生我法二执不动,故般若智慧即同时开展出来。所以参禅即使疑团不爆破,智慧也会增长。
不论有无开悟,只要有任何障碍成道的境界发生时,行者必须马上回到能带领你往开悟道上的禅法,从头做功夫。例如参话头,话头被妄念打失或疑情突然间被更强的烦恼妄念冲淡了,就必须回到参话头的起步;又提又觑又追或即提即觑即追,而重新起疑情。
悟后与悟前参:参禅时须离心意识参究。未悟前,只是用心意识勉强又提又觑又追,须待疑情有足够力道吸住和合识中之生灭种子,而令不起现形时,才能进入离心意识参。悟后起修,则话头一提,话头中自有疑情,疑情中自有话头,即刻进入离心意识参。
公案分为有义句和无义句。有义句以脑筋思维而给答案,就容易成为死句。无法用脑筋或心意识给答案的无义句,就容易成为活句。
参公案的秘诀:只问不答,答在问中,依此原则参究,不怕疑情不起、不开悟。
禅定与般若是一体的,只定无慧易生邪定。只慧无定,会增长邪见,此慧非般若智慧,只能称为干慧。
定中有慧、慧中有定,定慧才能等持。只定无慧会转为顽空,只慧无定会产生掉举散乱。
定是慧之体,慧是定之用,彼此相辅相成。如灯之照明,定是灯、光是慧。
参禅疑情一起会使识心不动,显现一片寂寂又惺惺,惺惺又寂寂的境界。心不动,法界众生等同感受,而领受法益,故心亦不动。众生心不动,即不会动念起瞋恨心,找冤亲债主报复。整个宇宙世界即平静下来,就不会有天灾地变。
别业中有共业,才会在天灾地变里一起遭受灾难。因冤亲债主起瞋恨心聚集蠢动,形成一股无形的大力量,而造成天灾地变,致使有共业的人一起遭受灾难。而灾难有轻重程度的不同,是因为共业中有别业的关系。例如海啸、空难…等。若是有更多修行者常处在定观中,见不动自性。其寂寂不动的力量,可使其他众生的心念不动,即可熄灭法界众生起瞋恨心,而平息灾难。
只有了知心念的幻有皆由妄心所生,才能不执着身心为实有实我。体验到我法空,才能体验无我。体证无我愈深,智慧就愈高。准备好分分秒秒成为一个旁观者、观照者,就能像镜子一样,只作如实的回映,而不作连锁性的反应,才不会一起念,即起烦恼造业。
人对未知的死亡状况,会不安而不敢去面对,并产生无明的恐惧,执着着生命不舍而生烦恼。
能觉了自己临终四大五蕴六根及识心的分解过程,亦是自心妄现,就不生执着,才不会被全程分解的过程所束缚,而跳脱生死轮回。
破第八识的和合识,不生灭体会离开生灭相,而显现法身。临终前若能显现法身,则可免去轮回。
所有修行都是为了对未来未知状况的生死问题而做准备。准备好了,才能了脱生死,不再受生死轮回。
若未证到空性的平等性,则无法在世间上展现离心意识的平等性。
以心意识设想出的平等性非真平等性。因表相上的平等性,在末那识里往往隐藏着一己之私,自己察觉不出而已,就以为自己在日常生活中已施展出平等性。
观是修、照是果。观的极至成果就是照;照是超越能所,无分别、一切平等。如虚空接受一切、包融一切、不起任何遣别。
空性的特性就是自然的智慧,如泉水般源源不绝的流露出清凉的慈悲喜舍。
不用功的用功才是精进。
以第六意识勉强做功夫,只能说是用功,不能说是精进。
能达到离心意识做工夫才是真精进。禅法能不提自提,于任何障碍中,禅法都能维持不打失、不间断,并绵密的维系在法上,才叫做真精进。
入眠前最后一剎那有禅法在,这禅法的念力就会延续到梦中,只要梦起,禅法即刻生起,梦立即消失,此力量亦能持住延续到醒来第一念,此乃谓之真精进也。
无记时,心中呈现一片空白状态,是非不分,浑沌无明,这不是寂寂(定)亦不是惺惺(慧),随后即涌现境界并追逐,就容易走火入魔。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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