修行人最容易犯的4种知见错误

明贤法师 | [投稿]

有几句危险的话：

　　（1）世界是无常的因缘构成的。

　　破：实有无常因缘应受检讨，唯随许世俗方可假立。

　　如果不作深入探讨的话，这句话好像是对的，“无常”，不对吗？这是佛说的。但佛对于实有自体的无常，是不容许的。如果是各种实体因缘的变动与无常，这是要破的说法。假若无常的每一个局部、每一个部分的因与缘都是无自体的，这种无常佛同意。

　　关于世界的形成，前面讨论到霍金的见解，他的见解在物理学上可以成立，在佛法上不能成立，它不是形成世界的因缘。如果将黑洞、大爆炸、能量等当做形成这个世界的因缘，那么世界必定实有，这与佛法相悖，且正是佛教最反对的“实有存在论”。

　　若世界真由黑洞和大爆炸而来，那么在爆炸的每一个支分中都应该存在着世界。只有事前已经存在，到后面才能形成，不可能从无到有。否则无论是聚还是散，最终都不可能形成。

　　而且，关键是什么？在无常的因缘中，实体因是最大的障碍，实体的因缘都不是正见。通过前面的破自生、破他生、破共生、破无因生，已经将实体的因缘破过了。那么如何成立实体的生灭关系？没有办法成立。无常的第一个因、第二个缘、第三个因、第四个缘，它们之间互相都有矛盾，永远无法解决这个问题。

　　最终的结论是：世界的因缘都是假立的。如果连因缘都是各自假有的，那么最终怎能形成一个实有的世界？为了随许世俗，可以暂时这样说：“世界是由无常的因缘构成的。”但事实上，“无常的因缘”这个说法在正理上也站不住脚。

　　所以在决策用功路线的时候，就要认真了：你的判断到底有没有问题？承认实有的因缘是有问题的，因此，不能建立实有的因、实有的缘与实有的条件。

　　（2）“我”是由因缘聚合而成的。

　　破：若前各缘中各各无“我”，现成之我应不真，应为“无我”。

　　假如不作观察，可能就接受了这句话。现在学佛或不学佛的人都会说这句话：“哎呀，这都是因缘哪！我能来，这都是因缘哪！我不能去，这也是因缘哪！”或者说：“今天飞机晚点，这是天意啊，是因缘。”都可以这么推。什么实有的事儿，都推成“因缘”。但是，此处通过分析就知道，这个说法也是将就的。

　　“我”到底是不是由因缘聚合而成的？如果认为“我”是实有存在的，在此种前提下，说“我是由各种因缘聚合而成”是不对的。因为各种因缘聚合以后称作一个大因缘，是一个因缘的大整体。由实体与各种精神、各种条件聚合在一起，它与“我”到底有什么关系？它与“我的假名”没有关系，就像车与车的支分的关系一样，“我”并不等于这一大堆实体因缘。

　　所以，“‘我’是由因缘聚合成”的说法很将就。因为在聚合以前的各个支分因缘中，是没有“我”的。“我”并没有藏在那些因缘中，没有藏在一本书里，没有藏在这所大学里，没有藏在那个座位上，也没有藏在来时所坐的车上。以前不存在“我”，那么临时存在的各种因缘一聚而散，各个因缘中也是没有“我”的。

　　现在的这个“我”应该不是真的，因为各个条件中都没有“我”，都缺“我”这个元素。即使将很多个没有“我”的元素聚合在一起，仍然没有“我”。所以应该是“无我”。

　　为什么说这句话有危险？如果只是平时随口说说，不妨大碍，但若要用这句话的含义来指导修行，就有麻烦了。对于平时的生活，可以不讲究，但在修行中，就该讲究了，一定要知道各个因缘中不具备“我”，因缘合成之后的整体里，也是绝对没有“我”的。

　　所以，“由因缘聚合而成了‘我’”这句话是错误的。可以在随许世俗时暂时地用它，但一定要知道它不是修行的正理。

　　如果不作辨别，会有问题。常用的口头语，会逐渐演化成见解的依据。大概的佛法，大概的修行，大概的概念，大概的知见……这些就是佛法不能兴盛，佛法正理不能推动的主因。

　　如果什么都是一个大概的，就修行而言，那就是问题，它会使佛教没有向前推动的实际能力，缺乏推动的能量。别人就会跟着议论：你们佛教只是一个大概的说法而已，你会说的我们也会说。如果是这样，全都是一个大概、空架子，就无法落实修行。