细行
摘录自“借壳指月”第(二)册 第十三讲
参禅人,最关重要是细行。
来果禅师说,参禅要有细行;如果没有细行,禅就参不进去。
「参禅人,最关重要是细行。」要觉知自己的每一个言行,一举手、一投足都要清楚,不能糊里糊涂、不知不觉地做。很多人以为不知不觉地做,就不会造业,那是不对的。不知不觉地做,会造无记业。无记业也会转,可能转成恶业,也可能转成善业。
「缺细行难入那伽。」那伽就是天龙,梵文的发音是「那伽」。那伽一入定,万年常在定中。假如缺少细行,缺了觉知,心就很难入定。参禅也要谈定吗?当然。举起话头时,不用有意识,也不作意,要使自己散乱、妄念纷飞的心,慢慢地收摄而归于一心,单单只提着「到底是谁」、「谁」。把心摆在话头上提来提去、举来举去,这时,若不把粗糙的妄念先去除,就很难达到。所以,刚开始提话头,想要牢牢抱紧话头,是需要有定;没有定的力量,话头就抱不住。
「全细行,动行即定。」假如一切言行动作都能清楚地觉知,一举手、一投足,都非常清晰、细微地把心安住在动作里;不管动作是粗是细、是长是短,只要能完全进入细行,安住在细行上,所有的动和行就都在定中。动行,是指动和行。当然,行也是有动;不过,这「行」可以更深入地解释为「无明缘行」的行,也可说是末那识(我执)所生起的心识流动及情绪流动。
若能慢慢地从一举手、一投足去觉知,进而观照内心情绪的流动,而且使这个动进入很细微的地方;也就是每一个起心动念,在细微处就能察觉、觉知到,便是「全细行」,就是「动行即定」,一动、一行,一流动,即刻就转为定,而且就定在流动中。有些人被「动行」牵着鼻子、绑着绳子往后拉,跟着退,还以为自己很清楚:「我现在正在打妄想。我怎么可能不知道自己在想什么?」其实,这时并没有把动行转为定,只不过成为动行的一分子,掉入动行的漩涡里,几乎要丧身失命了还不自知。
「动行即定」,当有动、有行之时,心安住在动、行的流动上,是要让心能继续扩大,直到动、行的漩涡成为空性里的一个生灭而已。所以,若是集中精神盯着动行,成为动行的一分子,被它包围住,就会成为动行的漩涡,而无法可救了。在动行的漩涡中,只能放松自己,让空性穿透漩涡,遍布一切处,动行之内是空性,动行之外也是空性,空性无所不在。当空性越扩大,越穿透动行的漩涡,就越能定在空性上,不会因为集中精神在漩涡里,而被牵着走,还自以为已经定在动行里。当动行成为空性中的生灭流动时,就能在动行中转为定,即刻进入而定在空性上,所以「动行即定」是很重要的。「我人由一念不觉,才有无明。」我人是指众生、一般凡夫,也是指有自我意识、我执心的人。我人由于一念不觉,才有无明;也因为没有细行,没有全细行,一举手、一投足、一起心动念,才会失去觉性,无法用觉性去觉察这一念的酝酿、生起、流动及生、住、灭。无明就是对空性没有体验、了解,无法使自己的言行、心念都建立在空性上。
由于对空性、真理不了解,因而有种种造作,这些都是无明。无明并非有一个实存的东西在,而是自己本具的心光没有显露,才有无明。所以说「千年暗室,一灯照破。」只要有一灯,黑暗立即可以照破;不会因为暗了千年,就必须点千年的灯才能照亮它。
「无明只行细行,未入名色,今既复本细行,是知心源不远。」无明缘行,不缘名色。现在既然能回到细行上,由此可知真心的源头就在那里;也唯有行细行,才容易达到心源,才是达到心源最快的方法。
「初学行人,不知细行为何物。」刚学佛参禅的人,都不知什么是细行。
「粗心胆大,语重情伤,皆无细行所致。」自己所知的念头,都是粗糙又粗糙的,难怪不知细行为何物。连细行是什么都不知,当然就粗心大意。例如被逼拶时,「到底是谁?」就很不耐烦地说:「是我!」「我是谁?」「我叫某某。」「某某只有你吗?」再逼拶下去,就更生气: 「我不知道我是谁, 还来这儿干什么?」这就是粗心胆大,看不到自己细微妄念的源头,当然就理直气壮地自以为知道自己是谁。假定这样粗心胆大,就可以知道自己是谁,从前那些祖师大德还那么精勤、精进修行,不都是笨蛋了?
现在的修行人,粗心胆大的居多。「语重情伤」,讲起话来,都落在我执上,落在五蕴的妄想里,当然就掉入自己的情识,任何语言、动作就容易干扰、影响、伤害别人,这都是无细行造成的。这样子说,可能还不容易明白什么是细行,所以来果禅师就举了一些例子:
「行走脚不能响,是细行。」有些人,鞋子不穿好,一开一合的,或者穿着鞋子拖地走路,发出的声音很大,使人听了很不舒服;要不然,就是走起路来很不耐烦,好像抬不起脚来,很没有力气,一听就知道他没有修细行。就如我们已经打了八个七,有些人进禅堂还横冲直撞,没有按照规矩沿着止单慢慢走,不出声响;尤其迟到时快速冲进来,脚步声更大,好像禅堂里只有他一个人,没有别人。这些都是修行参禅时,祖师所喝斥的。
走路时,如果照顾好脚下,并搭配着提话头,话头就不会打失。从动转静、从静转动时,若两只脚都和话头打成一片,哪还会「乒乒乓乓」呢?有些人甚至在禅堂里穿堂过,或跑香不像跑香,或走路时手摆在背后,好像古代的老太爷,不做事,只用嘴巴叫人做事。修行不能像这样子!必须身体力行去做。
「居止站立,手垂直身不动,是细行。」坐着或站立时,手要垂直,身体不动。不管是合掌、放掌,身体不动。有些人坐不像坐、站不像站,身体还倚墙靠壁;或两只脚跷起来,一高一低,肩膀斜一边,这些不但是没有细行,也会造成脊椎的侧弯。
「坐必端直,无诸偏歪,是细行。」坐时要端直,要「坐如钟」,一点偏歪都没有,这就是细行。进了禅堂,如果还坐得东倒西歪,出了禅堂,待人接物时就更难看了。一个修行人有没有威仪,从细行就可以看出来;所以,要养成习惯,一坐下便盘腿,这样就不容易歪斜。
「睡则吉祥卧,不仰卧,不覆卧,不反卧,右手枕头,左手搭膝,是细行。」躺下身来,要很清楚地觉知每个动作都有话头在:到底是谁?究竟是谁 … 一归何处?… 不要以为自己这个身体不会归何处,也许一躺下就血本无归了!
如果连睡觉时都很清晰、很觉知,搭配着提话头,别人一看到这种威仪,也会从内心肃然起敬。用提话头来搭配细行,自己与尘世间就像是脱离、无关的,是不染、不污的,会感觉自己不受外界干扰。就如现在各位正在听开示,若能反观自照,以清晰的话头,搭配着听开示,就会发现听到的话,距离自己很远,但又能很清晰地掌握它的要点,不会掉入话头的漩涡里;假定没有细行,就会掉入境缘的漩涡。又如睡觉时,如果仍然举着话头,坐到床上,也「到底是谁」;要躺下来,也「到底是谁」;头要摆在枕头上了,也「到底是谁」… 就会发现自己睡觉的良窳和以前不一样;会发现日常生活中的每一个细节,都和功夫打成一片,这些都是细行。
「与人讲话,眼看彼胸,言无口水,低声轻语,是细行。」与人谈话,视线要下垂,不要盯着对方的脸看;也就是要眼观鼻、鼻观心,不为什么而看,这方面中西有别。讲话时,不要口沫横飞,要低声轻语,降低音量。低声,就不会情绪高昂、激动;轻语,听起来就柔和,不容易动气,也不容易起恨心,这就是细行。
「做事动脚必轻,动手必稳,是细行。」
做任何事,只要动到脚,就轻轻地举起来;手要接物,必须要稳。不要像有些人,脚一动,就踢到铁板,踢到桌脚;手一动,就打破碗,摔破杯。「十恶之粗行远离,十善之细行无懈。」
若能按照前面讲的细行去做,则十种恶的粗行就慢慢远离,十种善的细行就会做得无懈可击,没有瑕疵。
「交语不可未语先笑,是细行。」和人说话,不能还没开始说,自己便先笑起来。「有事,不可畏头畏尾,是细行。」有什么事,要光明正大地去做,去承当,不要缩头缩尾。「佛戒能持清,是细行。威仪能具足,是细行,他人参禅难进步。细行人初参即进步。」一般人参禅很难有进步,而留意细行的人,即使是初参,才刚刚开始学参禅,很快就有进步。以上的例子都是身的细行。
「蚂蚁喊救命,粗心人不能听,细心人能听复能救,四祖闻懒融禅师抓虱子置地,脚跌跛哭,是细行。」四祖能听到虱子跌到地上而哭的声音,这是细行。「余一日睡广单,闻声哭喊,下单寻觅,见无脚虱子,在地乱碰乱滚;心细足可能闻,非奇特事。」来果禅师有一天睡广单时,突然听到哭喊的声音,下单去寻找,发现一只无脚的虱子在地上乱跳乱滚,因为它的脚跌断了,这例子就是心的细行。
只要心细,杂念妄想又不来干扰,什么声音都可以听得到。要是各位不相信,可以到山林里找一个瀑布试试。刚走近瀑布,会觉得很吵、很烦,只有「哗啦哗啦」的水声而已,什么也听不到。但是,如果好好地观看瀑布,视线不停留在水的流动上;要穿透稀稀地、半透明的瀑布流水,穿透进去,一看看定,一觑觑定,就会发现,除了流水声以外,还可以听到很远很远的鸟叫声。自己的心细不细?可以这样试出来。在动态的环境中,要勘验自己是不是真有功夫,也可以这样试;若是不行,表示心还太粗。再继续看瀑布,本来瀑布的水是往下流的,这时,却可以看到它不流动,倒是山壁往上爬。所以,假定能停止识心的流动,离开心意识来参、来观、来修眼根定或耳根定,很快就会进入这种状态。细行的重要就在这里。
佛陀在世时,有一天有事到忉利天去,帝释设宴招待佛陀。佛陀把帝释化得和自己一模一样。不久,所有会飞行、有神足通的罗汉,如舍利弗、迦叶、须菩提等,因为到天宫去游玩,回来迟了,看到佛陀正在宴席上,但不知道哪一个才是佛陀,也不识得哪一个是帝释。目犍连因此心惊毛竖,立即飞上梵天,想看个清楚,但还是不知哪一个才是佛陀,就飞得更远,飞到九百九十恒河沙佛土去看,仍然看不见佛陀,便回来请教舍利弗。舍利弗说:「各位罗汉,你们看座上哪一个有细行;那眼睛不乱翻,眼珠子不乱动的,一定是世尊。」所以说细行是参禅光风不是没有原因的。
参禅要如猫捉老鼠,心眼不动,好好看住洞口。所以,眼不动,脉就不动;脉不动,气就不动;气不动,则心不动。「大手印」有身心眼三不动的口诀,就是要修三脉四轮,使气脉不动,心就不动;也可以反过来,先让自己的眼珠子不动,脉就不动;脉不动,气就不动;气不动则心不动。各位可以试试看!把眼睛张开,眼珠子保持不动,不为什么而看;这时,能不能起心动念?不能!即使外面的世界在变动,也很清晰地会用觉性来了解、知道,但是心不会动,妄念不会起。
参禅人行细行是很重要的。有些人认为,只要一举手、一投足能觉知,就是细行,其实这样还不够。我们的一个念头从生到灭,可以分成三细六粗,各位是停留在哪个阶段?必须先从自己的一举手、一投足等粗糙动作上练习觉知,慢慢练习,再搭配举话头,使一切言行举止都和话头融成一体。唯有这样,在行住坐卧的日用当中,不管动静,都死抱着话头不放,才叫做修行。提起精神来!参!
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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