心病还须心药医
各位护法居士:
今天能有缘和诸位聚在一处,谈论佛法,内心感到非常兴奋!我现在要讲的题目是:“如何医治人生的大病?”当诸位听到这个问题的时候,一定会想到人生的大病,就是所谓心痛、头痛等等的大病,其实这只能算作身体上的小病,而不能看做是人生的大病。
有人以为人生的大病就是吃饭喝茶睡觉,因为不吃饭,肚子饥饿得不能过;不喝茶,口中渴得不能忍受;不睡觉,精神就支持不住;所以说,这饥渴睡眠都是人生的大病。其实吃喝睡眠是人生自然的要求,也不足称为人生的大病,那么,人生的大病究竟是什么呢?
一、人生的大病究竟是什么呢?
我现在要告诉各位,人生的大病,在佛法里说,就是时时刻刻盘据在我们心中的贪、瞋、痴。
身体上的病痛,可以请求医师来医治,但心理上的大病,再高明的医师见了也会束手无策。
但是,我们真幸运得很,在两千五百年前,世间上出现了一位大医王,是专门替人医治心理上的大病。
释迦牟尼佛在世时,演说了很多妙法,指示了无量的法门,这都是医治人生心理大病的药方子。
为什么说人生的大病是贪、瞋、痴呢?“贪瞋痴”又为什么是人生的大病呢?
为了便于了解,简单的先把贪瞋痴解释说明如下:
一个人生存在这个世间上,不是想要拥有新式的洋房汽车,就是想要拥有漂亮美丽的妻女;不是在名利富贵上打主意,就是设法如何得到珍馐美味。这些希求妄想的念头,就是我们人生的贪病。
本来这个贪不一定完全是坏的,比如我们贪求知识的广博,学问的渊深,或是贪求了生脱死,证得无上果,把贪用在这一方面,不能完全说它不对,不过,像学问、知识,希求了脱生死,证无上佛果的心,不是损人利己的,不是自私的,反而是人生无价之宝,我们所说的贪是损人利己、自私贪婪的欲望。
人为了贪求眼前的一点暂时福乐,或是一点私利,往往父子之间争得面红耳赤,朋友之间的情谊也一脚踢开。为了想满足贪的欲望,什么义理人情,什么道德公道,一概都可不顾。我们这个社会,一旦黄金、美色、名位当前,就会打劫、****、斗争、诉讼,什么花样都会搬演出来,这种贪欲,岂不是人生的大病?
英皇爱德华为了爱一个外国的美人,国家和人民他都可以不要;埃及逊王法鲁克为了贪爱财宝,贪求享受,结果被全国人民迫其逊位;日本军阀为了贪图我国的土地,发动侵略,所以才引起第二次世界大战,结果落得个无条件投降;由此观之,贪求的野心大病危害人生是多么重大!
说到瞋心的大病也是人人俱有的,不分男女老少,大都患有这个大病。一个小孩子,希望母亲把奶给他吃,稍一不如他的意,他马上就会拍手舞脚,大哭起来,这个瞋心不是与生俱来就有了吗?
有的人口蜜腹剑,这是隐藏的瞋心;有的人怒目狰狞,这是外现的瞋心;破口相骂,举拳相打,这都是由于内在的瞋心所发动!
当一个人瞋心生起的时候,再好的东西都可以把它毁坏。我们常见到一个家庭里夫妻起了争执,某一方面为了发泄他的瞋心,什么心爱的物品打破了也在所不惜,等到事后花钱再买,虽然懊悔,但已经迟了。
人们往往为了一时感情冲动,压制不住瞋怒之火的时候,再恩爱的夫妻可以因此而离婚,再好的朋友可以因此而反目。
第二次世界大战时,希特勒瞋厌苏俄投降的俘虏,下令凡是红军一律格杀,逼得俄军只有拚命而不敢再竖起白旗,希特勒优胜的战局因此而劣转;张献忠瞋怒四川人,下令屠杀,数百万人的生命在这一瞋之下而牺牲。
瞋心一起只望人家痛苦加深,只望人家越不幸越好,不管什么刻毒的言词,不论什么狠恶的手段,都会从万恶的瞋心中搬演出来。经云:“一念瞋心起,百万障门开”,又云:“瞋恚之火,能烧功德之林”,瞋心的确是人生最大的毛病。
其次说到愚痴也是人生的大病,我们在生死的大海之中翻滚,在六道众生之内轮回,天灾人祸,有着无量的苦恼侵害我们的身心,我们为什么不能脱离这些痛苦而得安乐?因为我们没有智慧而天天在愚痴里打滚啊!
举出几件愚痴的例子来谈谈:
世间上大多数的人,以为我们这个四大(地水火风)五蕴(色受想行识)和合的色身,是真实的、是常住的,所以,大家都过着“今朝有酒今朝醉”的胡涂生活,“谁人肯向死前休?”这是很少有人来研究的问题。人生在世,数十寒暑,大家不懂人身难得,不求解脱,这岂不是最大的愚痴吗?
有些人,生在世间上,以为人死了以后还是做人,但另一种人却以为人死如灯灭,死了就没有了。前者的思想觉得人生做恶事也没有关系,因为死了还是做人,当然没有什么因果报应;而后者的思想是觉得人不必作善,就是作恶也不要惧怕,因为死了以后一切都没有,所以最好及时行乐。持有这种愚痴的见解,对于人生实在是很危险的!
还有一种人,虽然也想解脱痛苦,求得安乐,因此信仰了宗教,但他们并不能走上正信的大道。古时的印度,有人以为走到深山中喂虎,或走到悬崖上舍身,或者以为投入火中焚死,就可以得到解脱;今日的社会,杀生拜拜,造无量罪,以为如此就能获得鬼神赐福的也大有人在,这不是愚痴吗?
更有一种人,明明知道贪瞋痴不好,明明晓得杀盗淫罪恶,但他还是离不了贪瞋痴,去不了杀盗淫,这不是别的,这就是愚痴的大病在作祟呀!
上面说的是人生大病的名称,当一个医生替人治病的时候,一定要把脉、验血、测量温度,来探求病源,然后才能应病与药。我们已经知道了人生大病的名称,现在进一步来研究人生的大病究竟是什么原因?
二、人生的大病究竟因何而起呢?
贪,贪是由于“爱”生起的。人因爱美色,爱钱财,爱名位,爱享受,为了满足“爱”,虽然美色如虎狼,钱财如蛇蝎,名位如陷坑,享受如利刃,但还是要贪求这些。
从前有一个仙人,收了两个徒弟,这两个徒弟从小就跟随仙人到深山里去,仙人为了让他俩容易证得仙道,所以把他们两个完全与女色隔绝,等到俩人二十岁左右的时候,仙人就想试一试这两个徒弟的道心。有一天,把他俩人带到一个热闹的都市上去走了一遭:
“仙师!那个是什么呀?”小徒弟用手指着一个婀娜窈窕的年轻女郎。因为他们一生还没有见过女人。
“吃人的老虎!”仙师说时,看也不看。
他们回到深山里,仙人问道:
“徒儿!你们在都市里玩了一天,觉得什么是最可爱的呀?”仙人考问他的两个徒弟。
“吃人的老虎最好看!”师兄弟都这样回答。
“没有出息的东西!”仙师气得就把他们师兄弟俩逐出了深山。
人为了这一念贪爱,给虎狼似的美色吞食了,给蛇蝎似的金钱毒害了,给陷坑似的名位束缚了,给利刃似的享受杀害了的,处处皆是,说来真是可惊可畏!
其次说到瞋,瞋怒的大病由于什么而来的呢?是由于“不爱”而生起的;不爱就是憎恶。
人因为不爱怨家仇人,不爱别人做事有不如自己的意思,不爱别人胜过自己,不爱自己所爱的为别人夺去,瞋怒就因此而生。
过去有一个家长,他家中的儿女子孙、奴婢童仆,无论做什么事,稍有一点不如他的意,他就怒火中烧,不能自已。因为他性情暴躁,家中财产虽多,可是人口总是不旺,他自己也知道瞋怒不好,一心想改,就在一块小木牌上写“戒瞋怒”三字,并且挂在胸前,以示警诫自己。有一天晚上,他听到家里的仆人集合在一个地方批评他说:
“我们的主人,虽然很有德性,就是瞋心太大,一点都不如隔壁刘先生的仁爱慈和,所以我们时时都想离此他去。”
“你们的胆子真大!”这位主人说时,就拿下挂在胸前“戒瞋怒”的木牌,打那个批评他的仆人:“我现在已经很有修养,把瞋心都已改去,你们还要说我不如人!”
这个主人口上虽然说得好听,但他不爱别人说他的过失,不爱听说别人比他好,终于瞋恚的心又给引起来了。
唐朝鱼朝恩问药山禅师:“什么是《观世音菩萨普门品》上的黑风吹其船舫,飘堕罗剎鬼国?”
“你这呆子!你问此何为?”药山禅师反问他。
鱼朝恩听了,不由瞋心大生,怒形于色。
“这就是黑风吹其船舫,飘堕罗剎鬼国!”药山禅师笑呵呵的说。
我们因为不爱别人对我有嘲笑讥骂的口吻,瞋心马上就生起来了。这都是瞋心受不住境界考验的证明。
其次再讲到痴,痴的大病是由“迷”而起的。迷就是不明白道理。人因为不明白道理,所以起惑造业,由业感苦,因此人在这个世间上就不会安宁自在了。
春蚕为什么会自缚?飞蛾为什么会投火?人们行事明明也知道前面是悬崖的顶端,或是黑暗的深渊,但他还是愚痴的向毁灭的路上走去。
偷盗的人知道会被捉去坐牢,杀人的人懂得非要抵命不可,但他们还是要盗取别人的东西,还是要伤害他人的生命,这不是愚痴是什么呢?
到妓女院中去的人,明明也晓得会染上花柳病;走进赌场时,也料到可能会把钱输去,但他终于还是去做了,这也是愚而不能觉啊!
一个人不知道世间是苦空无常,不懂得烦恼重重难以解脱,终日沉湎于短暂的享乐中,或是陷落于痛苦的泥潭里,不来研究道理,不来信仰佛教,这种愚痴大病的人生,真好比是一场迷糊的大梦!
过去有一位大富翁,住的是高楼大厦,吃的是山珍海味,但他的心,每日在名利上打主意,生活过得极其烦躁不安,不是胡思乱想,就是愁容满面。可是离他楼下不远的地方,有一间茅屋,里面住了一个贫穷的人,这个人虽然贫穷,收入也仅能糊口,而他闲暇无事时便看经念佛拜佛,精神非常愉快,终日面露笑容。富人见了他既妒又疑。一天,他将此事告诉法师,法师对他说:“你过的生活,虽然有名有利,但这只是物质的生活,物质是有限的,而你的欲望是无穷的,有限的物质当然不能满足无尽的欲望,所以你就苦恼了。你不了解人生的真义,好像在迷途彷徨,寻不到归宿,当然就不安了。那位穷人,虽然贫困,但他看淡了物质束缚,他信仰佛教,学道明理,认识了人生的意义。所以一个人在物质生活以外,一定要有宗教信仰,精神才有寄托,心境才能安宁!”
这位富人听了,也连连点头称是。当他回家后,账簿子一翻,算盘一打,又忘记好话,终日还是恍恍惚惚,愁眉不展,真是一个迷而不觉、极其愚痴的人!
我们现在对于人生大病的名称,以及人生大病的来源,都已经懂得了,进一步就要求医治疗这人生的大病。一般人都晓得,身体上感到不舒服,马上请医生打针吃药,但人们却把这心理上贪瞋痴的大病,放在旁边而不设法对治,那岂不是至为愚昧的事?
身体上的大病是有害我们色身的;心理上的大病不但有害我们的色身,而且有害我们的慧命,所以我们非要设法把它治好不可!
三、人生的大病究竟如何医治呢?
医治我们人生的大病,一定非要我们自己努力不可。因为医生为你开药方子,但不能勉强你吃药,你不吃药,你的病不会好,当然不能怪医生。佛法虽能医治人生的大病,但佛法只能指示你如何做,你不依佛法的指示去做,你的大病就不会好,那就不能怪佛法,而应该怪自己不上进。
学佛,本来就是学自己,遵照佛陀的指导,依佛法所指示的人生大病的药方子,不只是要完全相信,并且要我们努力去实践。虽然信仰佛法,而并不依照佛法指示的方法去实践,如同纸上谈兵,说食数宝,也是没有用的!
现在就把医治人生大病的方法,一一说明如下:
医治贪病,要用“捨”字。
人生所以患了贪病,就是一切都是为自己着想,不肯利益别人。天下可爱的东西,恨不得完全归诸自己一人,管什么别人的幸福,谈什么别人的安乐,他人的死活存亡,都与自己没有关系,因此贪病就缠绕到我们的身上来了。假若这时候懂得了“捨”,见到别人精神或物质上有苦难的时候,总很欢喜地把自己的幸福、安乐、利益施舍给人,这样,贪的大病当然就不会生起了。
不过,一讲到“捨”,很多人总觉得自己会做到的,例如送礼物给人,帮别人解除一些痛苦,这样还不能算做到真正的“捨”。因为送礼物给人,帮别人解除痛苦,心中难免有一点希望报酬的观念;“希望报酬”,这还是叫做“贪”,不叫做“捨”。
真正的捨,要像蜡烛一样,虽然自己牺牲了,但只要他人得到光明就够了;真正的捨,又要像朝露一样,明知自己瞬将灭亡,但还是用微弱的力量滋润万物生长;真正的捨,更要像太阳的光热一样,太阳的光热,照抚着大地,没有条件,没有代价,不希望万物对他报酬,觉得这是自己应尽的义务。
佛经上说:“但愿众生得离苦,不为自己求安乐。”就是这个意思。
医治瞋病的是一个“忍”字。
人生所以患了这个瞋病,就是没有修养的工夫,一有不爱的逆境当前,瞋心一动,多年的朋友可以变为仇人,结发的夫妻可能成为冤家聚头。这时,身边的事物,一切都好像是在嘲笑自己,一切都是可憎可厌,恨不得一拳要把世界粉碎!假若这时能懂得“忍”,懂得世间上一切都是自他平等一如,没有你我他的分别,没有坏与好的不同,有了这种忍的修养,瞋的大病当然就不易生起了。
其实,世间上一切不爱的事情,一切难以解决的问题,难道生起了瞋心就能解决了吗?那是不能的,瞋心唯有增加事态的严重性,所以,凡事都要仔细的想想,不要无谓的瞋怒,佛说:“若以争止争,终不能止;唯有能忍,方能止争。”实在是至理名言!
不过,说到能忍,这确是很不容易的。我们可以从这一个“忍”字的构造来看,“忍”上面一把刀,刀上加一点,成为刃,刃是锋利的刀口,刃字的下面写个心,就是“忍”,这就是说用一把极快的利刀,插在你的心上,你能不叫一声,不动一下,这样方能称为能忍!
再说医治痴病的是一个“觉”字。
人生所以患了这个痴病,完全是因为迷而不觉。前面讲的贪瞋两种大病,所以那么厉害,归根还是由于愚痴。人生的八万四千烦恼,人生的死死生生,一切还是渊源于这个“痴”字。这个“痴”可以增长邪见,邪见可以造一切罪业,将来招致地狱畜生的苦果。假若有一点觉悟的心,明白自己有一个大智觉海,努力维持平静的海面,不要让愚痴的风,掀起了骇人的波浪。
苦海无边,回头是岸,茫茫的前程,没有边际,人生在这世间上,没有一个觉悟回头的心,而迷失了航程和路线,实在是很危险的!
所以我要奉劝诸位:赶快来信仰佛教,把不明白的道理弄明白了,把一些自以为明白而事实上并未明白的邪知邪见舍弃了,把一些人生的大病和一些习气,尽力的革除和治愈,那就是真正的觉悟解脱。
贪病的对治是捨,在不能完全做到捨的时候,应该要常行知足,唯有知足才能常乐;瞋病的对治是忍,在行忍的时候,应当行慈悲,慈能与乐,悲能拔苦,做到慈悲方名能忍,唯有能忍才能自安;痴病的对治是觉,在求觉的时候,不忘增长自己的智慧,唯有智慧,才能觉今是而昨非。
为什么我要把贪瞋痴说为是人生的大病呢?前面已经说过,因为普通的病有害身体上的生命,而贪瞋痴可以戕害我们心理上的慧命。我现在把这心理上的大病,和身体上的大病做一个比喻:心理上的贪病好比是身体上的胃病;心理上的瞋病好比是身体上的肺病;心理上的痴病好比是身体上的精神病。因为害胃病大多数是由于贪吃饮食太多的缘故;肺病能烂坏人身体的内部,和瞋心能坏事一样;精神病是自己理智不能做主,言行失常,而痴病正是做错事的一个根源,列一表如下:
病 名 起 因 对 治 比 喻
贪 爱 知足、捨、戒 如胃病
瞋 憎 慈悲、忍、定 如肺病
痴 迷 学道、觉、慧 如精神病
最后,我以佛经上的两句话,赠送给诸位,作为一个座右铭。这两句话是:“勤修戒定慧,息灭贪瞋痴。”祝福诸位身体和心理从此都健康起来!
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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