三、身心
尊者舍利弗语长者言:「善哉长者!汝今谛听,当为汝说。愚痴无闻凡夫于色集、色灭、色味、色患、色离不如实知,不如实知故爱乐于色,言色是我、是我所,而取摄受。彼色若坏、若异,心亦随转恼苦生,恼苦生已恐怖、障阂、顾念、忧苦、结恋。于受、想、行、识亦复如是。是名身、心苦患。
云何身苦患、心不苦患?多闻圣弟子于色集、色灭、色味、色患、色离如实知,如实知已不生爱乐,不见色是我、是我所。彼色若坏、若异,心不随转恼苦生,心不随转恼苦生已,得不恐怖、障阂、顾念、结恋。受、想、行、识亦复如是。是名身苦患、心不苦患。」【契经 五阴诵】
心,便是一般人所谓的心灵,是相对于身的一种生命现象的呈现。每个人都感受得到自己的心、肯定自己有心灵的作用,并以心为自己生命中最重要的价值所在,例如情绪,便是相当明显、强烈的心灵作用,能让人产生不可小觑的行为能力。不过情绪波动仍只是心受到五受阴缠扰的状态,并不能完全代表心灵。
心灵是一种相当抽象的概念,很难简洁、具体地为心灵下定义,或两言三语地描述出何者为心、心的特质为何!即使在《修多罗》的经文中,也不见佛陀如解释五受阴一般地解释心,然而佛陀并不曾忽略心的作用,在正法中,心可是修离欲、求解脱的关键角色。
世人对身、心的了解大约是草率地将色身当作身,而一切受、想、行、识等属于无色的精神机能就归类为心了。
用这种方式理解身、心,势必难以掌握解脱、究竟苦边的趣向。因为既已有了身的存在,就不可能避免受苦、受伤害、受牵制,但众生不可能避免受苦、受伤害、受牵制的对象决不仅止于身体而已。
受、想、行、识这四无色阴,佛陀是将它们归纳在身的范围内的,所谓六受身、六想身、六思身、六识身。它们同四大色身一样是组成生命的基本单位,也和四大色身一样是不可能避免受苦、受伤害、受牵制的对象。
佛陀尚未入灭之前有色身会受病苦折磨;也有受、想、行、识会受世事的干扰:在殷殷教诲之余,比丘们却还不勤欲作、不勤乐、不勤念、不勤信而自慢惰,佛陀干脆不语众、不告侍者、独一无二游行去了。舍利弗、目犍连在佛陀晚年先佛入灭,佛陀也不得不说:「我观大众,见已虚空,以舍利弗、大目犍连般涅槃故。」只要仍有色,有受、想、行、识存在,即使已成正觉、已证无漏的佛陀,也不能完全免去受五受阴牵制的现实。那么已断烦恼的阿罗汉圣者又和一般人有何差别呢?
重点就在「于此苦患之身不苦患心。」
前文已交代过,佛陀从不否认五受阴的存在,也讨论过五受阴现象的存在本身就是苦。五受阴的存在已是既成事实,因五受阴的存在而承受痛苦也是势之所趋,是以佛陀所教授的梵行绝不会否认五受阴的存在,也不是要改善因五受阴的存在所造成的苦。
人们之所以要承受空虚、抑郁、对生活现况的失望、人生意义与价值的丧失、渴求生命与精神的充实,就是因为受到五受阴无常、苦、无我的现实所逼迫。一般不如实知五受阴集、灭、味、患、离的凡夫,不如实知五受阴是因缘条件所聚集、必将随因缘条件散灭,是以味着五受阴,不审查五受阴的过患,也不懂得由五受阴出离,以至于受尽五受阴的煎熬。
这样的人除了承受因五受阴的存在而必然会受到的痛苦外,内心还要为五受阴的不能尽如人意而再度承受额外的心灵创痛。
佛陀教导弟子在身苦患之余不再招揽心苦患:当身在因缘变迁中若坏、若异,心不随转恼苦生,心不随转恼苦生已,得不恐怖、障阂、顾念、结恋。这才是有机会能得到实现的目标。
可是如果搞不清何者为身、何者为心,那么修行便会因不得要领而错误百出了:教禅修的老师鼓励学生:「当静坐到很有功夫时,就能把五蕴给空掉,最后悟入一切法无自性空!」;有人修无分别心,别人问他午餐的食物滋味如何时,他说:「不知道。」他已修到无分别心的境界了;有人认为进入灭受想定,在定中将受与想都灭了,便能直趣涅槃;有人信仰一切唯心造,逮得明心见性,便可勘破一切生老病死忧悲恼苦的尘劳忘想。
整个五受阴都是身,有身就不可能不作用、不受苦。修行不是把五蕴给修空掉;不是否定舌识而食不知味;不是逃避到定中不受不想;不是把生老病死忧悲恼苦视为幻觉。
时,有年少名郁多罗,是波罗奢那弟子,来诣佛所,恭敬问讯已,退坐一面。尔时,世尊告郁多罗:「汝师波罗奢那为汝等说修诸根不?」
郁多罗言:「说已,瞿昙!」
佛告郁多罗:「汝师波罗奢那云何说修诸根?」
郁多罗白佛言:「我师波罗奢那说:『眼不见色、耳不闻声是名修根。』」
佛告郁多罗:「若如汝波罗奢那说,盲者是修根不?所以者何?如唯盲者眼不见色。」
尔时,尊者阿难在世尊后执扇扇佛。尊者阿难语郁多罗言:「如波罗奢那所说,聋者是修根不?所以者何?唯聋者耳不闻声。」【契经 六入诵】
生命现象既已存在就不可能杜绝苦痛,既不必妄想藉由性灵升华、神佛保佑而得脱离人生的痛苦与死亡;也不能藉由修禅定、观空而得以常、乐、我、净,那些天真的想法在佛世时早已大行其道,但佛陀并不认同它们。
只要众生的感官继续运作,受、想、行、识等生命现象就必定随之生起。佛陀问外道波罗奢那的弟子郁多罗,他的老师是如何教他修诸根。结果答案是眼不见色、耳不闻声。于是佛陀就问啦:那盲者算不算修根?只有盲者眼不见色。
修行不是靠否定身的作用而达成的,抑制感官作用的修行方法行不通,漠视或抵制受、想、行、识的机能以及否认生老病死忧悲恼苦的实况,也达不到修行的目的,那都只能算是掩耳盗铃的不智行为!
尔时,世尊告诸比丘:「譬如穔麦着四衢道头,有六壮夫执杖共打,须臾尘碎,有第七人执杖重打。诸比丘!于意云何?如穔麦聚,六人共打、七人重打,当极碎不?」
诸比丘白佛言:「如是,世尊!」
佛告诸比丘:「如是愚痴士夫,六触入处之所捶打。何等为六?谓眼触入处常所捶打,耳、鼻、舌、身、意触入处常所捶打。彼愚痴士夫为六触入处之所捶打,犹复念求当来世有,如第七人重打令碎。比丘!若言是我,是则动摇;言是我所,是则动摇;未来当有,是则动摇;未来当无,是则动摇;当复有色,是则动摇;当复无色,是则动摇;当复有想,是则动摇;当复无想,是则动摇;当复非有想非无想,是则动摇。动摇故病、动摇故痈、动摇故刺、动摇故着。正观察动摇故苦者,得不动摇心多修习住,系念正知。」【契经 六入诵】
感官不断受境界刺激,间接也令五受阴深受刺激。就好象舂米、麦一样,那些谷物受棍棒捶打,感官则受讯息的捶打,这些捶打是有生命存在便不得不受的身苦患。倘若因身受到苦患的逼迫,便生起我、我所见,认为六入处、五受阴所处的状况是「我」正在受苦,于是心随着受到强烈的震撼,为了保障、卫护自我,大肆计划未来的因应之道,那就不但身遭苦患且心亦受苦了。
佛陀没有教人不受捶打,而是教人不受动摇。六触入处的捶打不可避免,但因心动摇而自讨苦吃的「犹复念求当来世有」第七重打却可拒绝。
愚痴无闻凡夫身触生诸受,增长诸苦痛,乃至夺命,愁忧称怨、啼哭号呼、心生狂乱。当于尔时增长二受,若身受、若心受。譬如士夫身被双毒箭,极生苦痛。愚痴无闻凡夫亦复如是增长诸受──身受、心受,极生苦痛。所以者何?以彼愚痴无闻凡夫不了知故,于诸五欲生乐受触受五欲乐,受五欲乐故为贪使所使;苦受触故则生瞋恚,生瞋恚故为恚使所使;于此二使若集、若灭、若味、若患、若离不如实知,不如实知故生不苦不乐受为痴使所使。为乐受所系终不离、苦受所系终不离、不苦不乐受所系终不离。云何系?为贪、恚、痴所系;为生老病死忧悲恼苦所系。
多闻圣弟子身触生苦受,大苦逼迫乃至夺命,不起愁忧称怨、啼哭号呼、心狂发乱。当于尔时唯生一受,所谓身受、不生心受。譬如士夫被一毒箭,不被第二毒箭,当于尔时唯生一受所谓身受,不生心受。为乐受触不染欲乐,不染欲乐故,于彼欲乐贪使不使;于苦受触不生瞋恚,不生瞋恚故恚使不使;于彼二使集、灭、味、患、离如实知,如实知故不苦不乐受痴使不使。于彼乐受解脱不系,苦受、不苦不乐解脱不系。于何不系?谓贪、恚、痴不系;生老病死忧悲恼苦不系。【契经 杂因诵】
凡夫与圣人的差别不在于凡夫有身可受苦而圣人没有,他们不同的地方是凡夫身受苦、心也受苦,所以会表现出「愁忧称怨、啼哭号呼、心生狂乱。」的状态,他们在顺境中被贪欲驱使,在逆境中被瞋恚驱使,对贪使、瞋使的不如实知而被愚痴驱使。于是他们被贪、瞋、痴所系缚。在贪、瞋、痴的系缚之下难免要犹复念求当来世有,渴望「明天会更好」就会不断激起未来的生命存续,生老病死忧悲恼苦这毫无创意的无聊戏码随之永续经营。
圣人的表现则恰好相反。圣人身受苦但心不随之苦恼,再大的苦痛甚至面临死亡,也只有身在承受心却不动摇。那是因为圣人顺境不起贪,逆境不起瞋,如实知贪使、瞋使,所以也不受痴使驱役,从而解脱了一切贪、瞋、痴的系缚;解脱了未来世生老病死忧悲恼苦的系缚。
是故当善观察思惟于心,长夜种种贪欲、瞋恚、愚痴所染;心恼故众生恼,心净故众生净。【契经 五阴诵】
佛陀说身、说心,是要让修行者掌握住修行要对治的确实对象。身,只是一系列性能高超、功能繁复的机能运作;心才是实际相应于欲贪、坚持生命流转的推动力量。失去了心的运筹帷幄,身的结构即使再精巧奥妙,生命的运作仍将因失去动力来源而无以为继。贪、瞋、痴的垢秽只染污心而不染污身;梵行的修习是为了现法(现生)即能断除贪瞋痴以达心得解脱的目标,而非「五蕴皆空」「极乐无苦」之类身得解脱的臆想。对身与心的界限无法清晰明确地厘定,修行就搞不清敌人何在、搞不清究竟要修什么。
生命现象既已存在,便不可能不受恼苦,六入处会受讯息的刺激、五受阴会受无常、苦、无我的打击;但心可从这一切中抽离出来,冷眼旁观非我、非我所的五受阴、六入处,它们的一切动荡不安都与「我」无关,心都不为所动。
之所以直至今日还有五阴身在世间轮回、受生老病死忧悲恼苦的逼迫,就是因为这颗心长夜浸染在贪欲、瞋恚、愚痴中苦苦恼恼。是以佛陀说只要心清净了,众生也就清净了,因为往后贪、瞋、痴已无处可沾染,现生的五受阴不再受到欲贪的驱使、缠缚,连带使得未来世的生老病死忧悲恼苦随着失去了存在的条件。
名色集则心集、名色灭则心没,随集法观心住、随灭法观心住,随集、灭法观心住则无所依住,于诸世间则无所取。【契经 道品诵】
最后,对于心的认识还有一项必须澄清的重要特质──心并非常、恒、不变易之法。
仗着「心恼故众生恼,心净故众生净。」这句响当当的法语,让佛教徒对「心」怀抱了无限的遐思与期盼:禅宗门人设想着众生具有一个清净的自性心,只要能证悟清净自心、显现自性,即能去除心的杂染;禅修是心的训练,于是另一些佛教徒期待藉禅修的体验,让心达到超越感官、超越时空的境界,获得他们所臆测的涅槃果证;又一些佛教徒以为入定之后能在定中找到内心根深柢固的我执、我慢及其他形形色色的烦恼痛苦并加以去除,待得出定修行也就完成了。然而这些人偏偏故意忽略另一句同样重要的法语:「名色集则心集、名色灭则心没」。
心,不是永恒不变的存在体,它依然是随因缘条件而生,也必随因缘条件而幻灭的无常之法。它的因缘条件就是名、色。名是生命中属于精神作用的部份──受、想、行、识受阴;色就是生理机能──色受阴。有名、有色,它们运作起来心便跟著作用:最亲爱的人住在远方,忽然接到彼方传来天灾人祸的消息,一颗心不免随之忐忑不安,食不知味、夜不成眠,名色集则心集。过两天又接到亲人报平安的讯息,忐忑之心随之放下,胃口大开、呼呼大睡,名色灭则心没。心,生生灭灭,可以生起与烦恼相应的心,也可以生起与清净相应的心,修行不是让一颗长久存在的真常心证悟清净蜕尽杂染;不是让心躲在禅定中不受任何刺激;不是入定到心中去清仓。修行是让生生灭灭的心永远不再染着生生灭灭的五受阴,当心不再染着时,就称为清净、就不再受欲贪支使、不再推动轮回。
要让心清净,入定不是必要步骤。当然定力越好的人越容易觉察心的动向,是以佛陀相当鼓励弟子修禅定,但心是随五受阴而运作的,定中五受阴不会明显活动,心也专注不移,没有什么梵行可修。唯在日常生活中,随集法观心住、随灭法观心住,随集、灭法观心住则无所依住,才能于诸世间则无所取。若不明白于五受阴向厌、离欲、灭尽的法次法向,那么即使能修到灭尽定,一定三千年,也仍要生死轮回。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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