三、慢
无常想修习多修习,能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。所以者何?无常想者能建立无我想,圣弟子住无我想,心离我慢、顺得涅槃。【契经 五阴诵】
谈起「慢」总是与傲慢、骄慢联想在一起,总离不开自以为是、狂妄自大的印象。但《契经》对慢的诠释则要广泛得多,它包括了一切形式的自我意识,所以也称为「我慢」。
我慢是将众生推入苦痛深渊的最大力量,众生一切烦恼、痛苦都是「我」引起的,没有「我」就没有麻烦。以饿这个事件来看:非洲发生饥荒,每日饿死的人数以十万计,知道了这个消息大可无动于衷;若是「我」饿了,那可不得了,非赶紧解决不可。问题不在「饿」而在「我」。世上所有的问题都不成问题,唯有「我」才是问题,只要有「我」便不可能避免困扰、烦恼及痛苦!
每一个众生、每一个人都有「我」,所以每一个众生、每一个人都有困扰、烦恼及痛苦。不像马桶不通可以请工人来修,「我」的问题只有自己能解决,旁人无法代劳。
现代人熟悉的用语中「自我意识」最能表达我慢的含义。除了阿罗汉,一切众生都为着自己的自我意识讨生活,不论是争名夺利或是为理想牺牲奉献,全都出于自我意识的怂恿。凡事只要和自我意识有了纠葛,看待事物便难以公正、客观,世间也就从此多事。为了满足自我意识,众生不计代价地付出、争取,他(它)们依此建立自己的生活型态,也经营了自己的生死轮回。
我慢挑起了古印度历经数千年的有、无之辩。自我的存在是如此地鲜活、明确,我感受、我经历、我认为、我记得、我可以、我拥有、我喜、我悲、我苦、我乐!这一切在在地明证了自我是真实、不容否认的。可是短短数十年之后老病死来临,一切都将毁灭殆尽,自我的价值跟着烟消云散,众生的自我认知实在难以接受这项事实,死后「我」到那里去?「我」是否真的存在?「我」若存在又怎能因死亡而消灭殆尽?为此,印度人开展出认为有「我」的灵魂观、大梵观、神我观、轮回观,以及认为无「我」的元素观、唯物观、断灭观、偶然观。印度文明就在这有见及无见的诤议中蓬勃发展、大放异彩,目的是为自我认知、自我意识寻求确实的价值与合理的解释。
佛陀正觉的真理是缘起的无我观。要体会正法的无我,光靠自我质疑:「我是谁?能感受、思考的又是谁?」是无法排除自我感的,毕竟这是活生生、有血有肉、有思想、有性格、有行为能力的「我」啊!佛陀指出,必须从无常的理解来领会无我。
非缘种种爱生种种受、非缘种种受生种种触、非缘种种触生种种界,但缘种种界生种种触、缘种种触生种种受、缘种种受生种种爱。是名比丘当善分别种种界。【契经 杂因诵】
我慢、自我意识并非随时随地一直保持着,它总是遇到状况才临时生起。人们总是误以为自己自有其性向喜恶,依此本具的喜恶而辨别感受,再依感受作反应,选择处境。但佛陀指出事实并非如此,事实恰好与人们的认为相反:众生是在遇到境界时才引起反应,反应之后感受随之生起,最后才依感受而设定喜恶之性向(也就是自我意识)。
例如专注于手中工作的人,并不曾时时念着「我在工作」,很单纯地只是一件工作进行着,就和风吹得枝叶摇动或火烧得开水沸腾没两样。一旦因估计错误竟将事情搞砸了,才油然生起「我真倒霉」或「我怎么这么粗心,怎么连一点小事都办不好」的情绪,懊恼、自责甚至自卑,种种自我意识因此而生,事先并没有一个倒霉的或粗心、笨的我在工作。
或常听人说:「要是我就不会这么作。」言下之意已先假设有个「我」具备某种行事的性格,当这个「我」遇事时会有较优越的处事方法。但事实是,当情况发生时,由于受到事件的影响,而生起「要是我就不会这么作」的看法。
自我意识假借这些条件而生起,不是恒常存在。在寒冬中经常感到「我」很冷,等到酷暑又说「我」怕热;和朋友谈得来时认为「我」最喜欢他,一旦吵架又抱怨「我」最讨厌他!无常的观察能够体悟到「我」其实只是因缘条件的产物,并没有本性一如的「我」,仅只是在条件制限下此「我」生彼「我」灭。
「我」非但没有主宰的能力,根本就是被因缘条件所主宰,人们自以为「我」能创造机会、改变环境,却不知是在因缘条件之下,不得不抬出一个「我」来创造机会、改变环境。所谓时势造英雄,并没有哪个「我」出生就注定是个英雄、偶像或恶棍,环境背景、时势所趋、一念之别等条件,往往塑造出截然不同的「我」。无我的认识是建立在无常的事实上,明白「我」只是随缘生起、随缘幻灭的虚妄认知,并没有实在、长存的「真实自我」,如此善于辨别我慢无常生灭的次第分际,才有断除我慢的机会。
生起我慢的因缘条件又是什么?如果生起自我意识的条件是实有、常在、不可磨灭的,自我的存在必然也是实有、常在、不容抹煞的。好比真材实料的钢筋与混凝土,由它们制造出来的产品就不会是海市蜃楼般的幻影。因此必须找出生起我慢的实际因缘,才能证明「无我」的理论。
一旦问起生起自我意识的原因,答案总是不胜枚举,例如:「我是无辜的,他误会我了!」生起这个自我意识的缘由,人们通常认为是「误会我的人」或「发生误会的那件事」,如此一来问题就变得既复杂又混乱。
佛陀的答案则简单又明确:众生把「被误会」的念头当作我,而念头是无常的、不实在的;因被误会的念头而生起的我慢当然也是无常的、不实在的。断除我慢的方法既不是找对方讲理、也不是设法让真相水落石出,而是洞悉念头的无常、非我,进而体悟自我意识的无稽。
只是绝大多数的人都会认为澄清误会比断除我慢更重要。佛法的真实利益是引导人们根本断除苦恼,若是轻忽对我慢的体悟,就等于任由自己生生世世浸淫在被误会、澄清误会这类苦恼事中。
但人们的反应总是:「纵使被误会的念头不是我,但我仍然觉得有我啊!」唯有彻底明白众生究竟将那些事物当作我,才能正本清源地破解众生对我慢的妄见、妄执。
比丘白佛:「世尊!云何生我慢?」
佛告比丘:「愚痴无闻凡夫于色见我、异我、相在,于受、想、行、识见我、异我、相在,于此生我慢。」【契经 五阴诵】
五受阴是无常、苦、变易法,众生却将五受阴当作我,如实观察五受阴能觉察我慢的虚妄。
时,有异比丘往诣佛所,稽首佛足,白佛言:「世尊!云何知、云何见次第我见断,无我见生?」
佛告彼比丘:「于眼正观无常,若色、眼识、眼触、眼触因缘生受──若苦、若乐、不苦不乐,彼亦正观无常;如是乃至意触因缘生受──若苦、若乐、不苦不乐,彼亦正观无我。比丘!如是知、如是见次第我见断,无我见生。」【契经 六入诵】
感官接收资讯令众生生起自我意识,仔细检视六入处所引起的无常反应,可了解我慢的无常非我。
多闻圣弟子于此因缘法、缘生法正知善见。若沙门、婆罗门起凡俗见所系:谓说我见所系、说众生见所系、说寿命见所系、忌讳吉庆见所系。尔时悉断、悉知,断其根本如截多罗树头,于未来世成不生法。【契经 杂因诵】
生命活动的过程令众生生起自我意识,对缘起法的正确理解,同样有助于认清我慢的真相。
究竟说来,世界上所有苦难的根源,全都源自于我慢,环境之所以能够造成伤害,最根本的原因在于「我」存在;身体之所以需要不断地照顾、保养,最根本的原因在于「我」需要;之所以会有自卑、傲慢、心灵创伤、精神失常、人格扭曲,最根本原因在于「我」不能得到满足。然而在生命所呈现的所有状态中,偏偏没有任何一事、一物乃至一个点,能够让人保持、掌握、明证,依之确立为自我的存在;确立为自我意义、价值的立足点。事实证明「我」只是妄见、错觉,生命中只有现象在生灭,没有自我在主持。没有「我」就没有痛苦、没有「我」就没有烦恼,一个彻底证入无我的圣者,再也不会有这一切、一切的困扰。
「无常想者能建立无我想」,佛教徒爱说无我,并依无我开展出博大精深的思想及修学体系。但只要尚未于五受阴、六入处、缘起法的无常生灭如实知,就不可能如实知无我、不可能明白自我意识只是一种错觉、更不可能断除我慢。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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