第三章息妄显真

达观法师 | 作者：达观法师 [投稿]

第三章息妄显真

多言多虑,转不相应。绝言绝虑,无处不通。归根得旨,隨照失宗。须臾返照,胜却前空。前空转变,皆由妄见。不用求真,唯须息见。

多言的人其心不净,故与真如不能相应;若能屏息诸缘,一心清净,则无所障碍,智慧通达。回归本心,得悟修行的旨趣;隨境而转,则失心宗。一念返照,胜於前空,前空转有,两者皆妄;若要契入真空,只须止息妄见。

多言多虑,转不相应。绝言绝虑,无处不通。

迷人常用识心,看待这个世界,故所想顛倒,所见分歧,所言偏差,所行不正,此皆妄心不息,攀缘不止,所以背觉合尘,执妄失真,离道甚远。

「多言多虑,转不相应。」內不安则多虑,外不定则多言,內外无法安定,故与真如本性,无法相应;且多言之人必多失,多虑之人必多忧。言多向外攀缘,虑多向內思索,內外本一,互相影响,凡夫之心,尽是此般。

玄沙师备禪师曾说:「古来大德都说要弘扬佛法、度化眾生,那请问诸位:『如果您碰上盲、聋、哑此三种人时,该如何度他呢?您比手划脚,他眼不见;您说尽佛法,他耳不闻;您问禪意,他口不语。』假若这三种人都无法接引,佛法还有什么用呢?」佛法可以言说吗?可以思量吗?若无息缘息虑,又怎能契入呢?

因此,六祖大师言:「外离相为禪,內不乱为定。外若著相,內心即乱;外若离相,心即不乱。」屏息诸缘,不多言;勿生一念,不多虑。果真做到如此,即可见到本来面目,故说:「绝言绝虑,无处不通。」

当初达摩见武帝,武帝不明真心,更不识真佛,故达摩辗转於嵩山少林,面壁九年,后传法於慧可,授其要诀:「外息诸缘,內心无喘,心如墙壁,可以入道。」內外双泯,能所双亡,心平如壁,直入大道。

风吹浪起,风平浪静。言虑如风,妄心便起,绝言绝虑,妄心止息,风平心静,一切现前。静平照物,无物不入,无物不现,无处不通。

归根得旨,隨照失宗。须臾返照,胜却前空。

「归根得旨」,只要回归自心的根本,便得佛法的要旨。所谓归依,即是归依自心的意思。故六祖大师言:「经文分明言,自归依佛,不言归依他佛;自佛不归,无所依处。」更说:「內调心性,外敬他人,是自归依也。」能降伏自己,礼敬於眾人,才是学佛的態度。

慧可问达摩祖师:「诸佛心法,可否说给弟子听?」祖师答:「诸佛心法,不能从別人那里得来的。」慧可不明,其心更加妄动,故说:「弟子的心未能平静,乞求和尚为我安心?」祖师说:「將心拿来,我替您安。」过了一会儿,慧可说:「当我想去找心时,才知此心了不可得。」祖师说:「我已为您安心了!」慧可言下契入!

诸位,这是一个多美的公案!达摩祖师事实上於第一次回答:「诸佛心法,不可从人得。」已讲得很清楚,诸佛心法,不离己心,因自心是佛,万法从心而生。可是慧可並没有契悟,所以祖师再一次要慧可直接去悟,故言:「將心拿来,我替您安。」当我们问別人时,其实自己的心就是答案!问別人树是什么?何不自己去观察。同理,问別人心是什么?何不自己去观照。

若无法回归自心,便会「隨照失宗」。隨著境界而去,则失去真心。有一次,百丈怀海同他的老师马祖道一禪师行路时,见一羣野鸭子飞过。马祖问:「是什么?」怀海答:「野鸭子。」马祖再问:「什么地方去?」怀海答:「飞过去也。」此时马祖扭怀海的鼻子,怀海负痛失声大叫。马祖接著再问:「何曾飞去?」怀海言下有省。

野鸭子飞过去,难道我们的心也跟著过去了吗?若觉得也去,就是被境转,而自身却是不知,这便是「隨照失宗」最好的註解。《金刚经》云:「须菩提!若有人言:『如来若来、若去、若坐、若臥。』是人不解我所说义。何以故?如来者,无所从来,亦无所去,故名如来。」心本如如不动,何曾有来去。

所谓:「不怕念起,只怕觉迟。」当我们不知不觉,以隨境界时,赶紧一念觉知,回归自心,即是「须臾返照」。有一天,猎人追逐一羣鹿,经过马祖禪师的庵前,禪师出门迎住他,猎人问:「师父有无看见鹿跑过?」马祖反问:「您是何人?」猎人答:「打猎的。」马祖问:「您懂射箭吗?」猎人笑著说:「当然会射。」马祖再问:「您一箭射几个?」猎人答:「一箭射一个。」马祖便说:「您不会射箭。」马祖暗示,猎人不识自心。

猎人反问:「和尚您会射箭吗?」马祖回:「会射。」猎人再问:「您一箭射几个?」马祖回:「一箭射一羣。」此话触动了猎人的心,故说:「大家都是一条命,何必去射它一羣呢?」马祖说:「您既知此理,何不自射?」猎人沈思许久,便说:「教我自射其心,却找不到下手处。」马祖知其领受,故言:「这痴汉旷劫无明烦恼,今日顿息。」猎人当下毁弃弓箭,自己以刀落髮,隨马祖禪师出家。一念返照,契入本心,放下屠刀,立地成佛。

《金刚经》有云:「闻是章句,乃至一念,生净信者。」若我们闻《信心铭》,也能迴光反照,这时信心清净,即生实相,便能「胜却前空」。无论依空修,还是依有修,都是顛倒,都是执著;真懂修行是空有两边不住,离开分別、对待,而达到毕竟空寂之境。

前空转变,皆由妄见。不用求真,唯须息见。

经云:「诸行无常,是生灭法。」空可生有,有可归空,空有变化,是生灭法,故说「前空转变」。心中无事,如空一般;心中有事,如有一样。心中无事,真是无事吗?还是您的知见,认为无事。心中有事,真是有事吗?还是您的知见,认为有事。有、无皆因自己妄起知见,故言:「皆由妄见。」

苏軾有一次坐於堂上,一时兴起作画的念头,刚好书桌上没有黑墨只有朱砂,於是隨手拿起朱砂当墨,画起竹子来。旁人看到便问:「只见过绿竹,哪有朱竹这一回事?」苏軾反问:「世上也无墨竹。既然可以用墨画竹,又何尝不可以用朱砂画呢?」愚人执著一法,故常被法所繫缚;智者不执一法,应用恰当即是妙法。东坡居士有墨用墨,无墨用朱,朱墨无妄,人起妄见。

永嘉大师说:「梦里明明有六趣,觉后空空无大千。」迷时妄见,有生死轮迴;悟后正见,无生死涅槃。都是由您妄想產生错误的知见,所以不要转来转去,那有什么意义呢?只要妄见止息,真心不就现前了吗?故说:「不用求真,唯须息见。」

一天,陆亙大夫对南泉禪师说:「东晋僧肇法师很奇怪,他在解释『道』时,这么说:『天地与我同根,万物与我一体。』」南泉便指庭前的牡丹花说:「大夫!今日之人见株花,犹如梦一般。」陆亙闻后,罔然不知何意。

能见是我,所见是花,能所对立,故陆亙不能领悟,天地万物与我无二无別。若能了知人花、天地、万物,皆是因缘和合,犹如梦幻不实,岂不就能融入一真法界了。

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