从这里我们要了解到它是一个过程,如果到了“以念佛心入无生忍”的时候,这时候是有资格来谈清净心的问题了。当“以众生心忆佛念佛”的时候,这众生心绝对是不清净的。不清净没有关系,我们透过佛号的持名,慢慢地就能够澄浊还返清——它是清水珠嘛。但这确实要有一个漫长的过程。
所以很多同修会提问:“好像我不念佛觉得自己还清净,怎么一念佛反而觉得妄念纷飞?”这个情况是正常的。实际上不念佛你还是妄念纷飞,只不过是在妄念纷飞里面你不察觉;现在透过这句名号,你一念,感知到了妄念纷飞。当你感知到妄念纷飞的时候,这本身就是一个进步啊!是不是啊?
你看这个屋子里面,猛地一看有什么?没有什么,但是屋子里面充满着灰尘,你看不到啊。这时候从窗口透过一束阳光进来,你透过这个阳光一看,是不是能看到很多灰尘了?你能看到灰尘,还幸好是(因)这束阳光感知到的。我们的妄念纷飞,就像看没有阳光之前的灰尘,但是阳光一过来,知道有灰尘。所以为什么我们念佛,你透过六字洪名——这个六字洪名就是光明——照射在我们内心深处的黑暗里面。这个时候我们透过六字洪名的光明,才知道自己有妄念,而且知道是打什么妄念,这本身是一个进步嘛。
不能说由于念佛才有妄念,于是这个佛号就不能念了,所以很多人他有一个误解——甚至有些修行多年的。原来我就碰到一个修行多年的,他来问:“我现在念佛很精进了,念了三万、五万,结果最近这段时间不仅妄念纷飞,(还)都是恶的念头哇。你看,我不念佛还没有恶的念头;怎么一念佛,这么邪恶的念头都出来了?”他很害怕,以为这归咎于念佛不好,就不念了。
这就不了解心性的情况,因为无量劫以来,我们阿赖耶识所储存的这种业力种子,其中大部分都是恶业的种子,它就在那个地方,是透过念佛给它激活了,一激活它就显现念头,显现境界。这本身是件好事,当你激活它了,说明你的病灶起来了,你的药一下去就能管事。如果你的病灶潜伏在那里不现形行,甚至病入膏肓药进不去,你就是没有办法了。能够激发起来,激动起来,这绝对是好事。
我们在十天百万佛号闭关的所有同修,都有一个感知,就是透过念佛,记忆出了很多事情。原来都被遗忘的事情,很小时候发生的事情,或者做得很恶劣的事情,不想让别人知道的事情——所谓的隐私——想隐私下来的事情,透过佛号全都起来了,而且很多事情的责任实际上是在自己身上的。然而每个人都有推辞、摆脱责任的这种劣根性,但是殊不知这颗心是不可欺骗的——这个事情就在自己的心里面。上次就是谈一个医生,他在手术的过程当中,出现一个医疗事故:八岁的小男孩死在手术台上。由于这个手术整个从麻醉师,从做手术的,是像一个流水线作业这样的,出现这个事情,到底是谁的责任,一般都很难追究,那就是作为医疗事故算了。
这个医生是一个麻醉师,他在念佛的时候,忽然这个八岁男孩的形象出现了,这都是他不需要记忆的。一出现的时候,他猛然反省一下感觉到,哦,原来这个八岁男孩死亡的责任是在自己身上。因为当时那个小男孩说疼痛,他当时也为了省事,加大了一倍的麻醉剂量,于是这个小男孩没有下来。
你看看,虽然他自己想逃避,想忘记,别人也不知道,但是这颗心是不能欺骗的,它就记录在档案了。他就欠了一个命债,这个命债迟早是会碰头的。所以为什么所做的恶业种子,你就无量劫以后他都会碰面啊。以后他再碰到这个小男孩或者转世碰到小男孩,小男孩会也不问什么理由就干掉他的,因为你欠了这小男孩一命啊。到时候被人干掉一命的时候,觉得很冤枉。没有冤枉!
一切都是因果,所以这个因果是不可否定的。《华严经》告诉我们,我们来到这个世间,就有两个俱生神伴随着我们来到这个世间:一个同姓名男,在右左边记善行;一个同生名女,在左右边记恶行。我们的一言一行、一举一动,都有记录的——阿赖耶识里面记录,你是跑不掉的。所以死后到阎罗王那里,就有一面镜子叫“业镜”,这个业镜呢,就会把你一生的情景都能再现出来。怎么能再现出来?
因为你阿赖耶识的那个拷贝已经在那里,在那镜子里面,是你自心的拷贝出来了,你想保密,什么都保不了密。这就是自因自果嘛,天网恢恢,疏而不漏。所以为什么古人他明白这个因果道理,举心动念、行为造作都要约束自己,战战兢兢,如临深渊,如履薄冰,不敢欺天——举头三尺必有神明。这是真实不虚的,不像现代很多人不信这些东西。不信这些东西仍然会有因果,不由于你的不信而不存在。
这个“念佛心”通过开始的“众生心”念,念念念,我们的这个尘垢、我们不好的种子慢慢就会少,我们善业的种子——白业的种子,我们这个真如熏无明所熏习的一颗净业的种子慢慢增大。就是我们内心当中有两种力量在对峙,一种是佛的力量,一种是魔的力量。开始可能魔性的力量占上风,都是五欲六尘的,都是人我是非的,都是贪、瞋、痴、慢、疑的,慢慢随着我们忏悔呀,惭愧呀,好好念佛呀,持戒呀,诶,我们健康的力量、佛性的力量,从劣势、弱势转为慢慢可以跟不好的力量对峙,慢慢地它占主导地位,以及以后全然的都是白业,都是纯善,都是念佛的念头。
这时候能、所打破,就是“全心即佛,全佛即心”,这样的念佛心契入这个无生法忍。那么契入无生法忍,他就开显自性的圆通常。我们自性具足一切世间、出世间功德,我们的四种智慧——大圆镜智啊,成所作智啊,妙观察智啊,平等性智啊,我们的五眼六通,这些都能现前。这些现前之后我们就有利益众生的资本。
一个菩萨要度众生,首先一定要得到无生法忍。没有无生法忍的这种证入,想到娑婆世界五浊恶世生死苦海救众生,是不可以的,是度不了的。为什么?你自己烦恼很大,你去度众生反而被众生度跑了。现在这个时代确实很困难,我们自身里面的烦恼就像干柴,外面的诱惑就像烈火,干柴、烈火碰在一起就熊熊燃烧,那真的是“冬天里的一把火”了。所以我们做什么事去利益众生,就好像这个五欲里面你是披着干草去救火一样——很困难。
所以在大乘佛法,尤其是净土法门,你没有得无生法忍,是不许可在这个世间去生生世世度众生的,一定要得到一个底线的保证——得无生法忍。得无生法忍,他就有般若智慧,在生死苦海当中就像鹅、鸭入水,不会像落汤鸡一样。
那大势至菩萨证到无生法忍之后,就可以分身无量,到十方世界去广度一切众生。这里讲“今于此界”,此界就是娑婆世界。“摄念佛人,归于净土”,“摄”就是摄受、保持的意思——紧紧地摄受。大势至菩萨他的因地是由超日月光如来的加持,专门念佛得无生法忍。那么现在呢,他在果地上知道了这个念佛法门的利益,在利益众生当中,也是以念佛一法来利益众生,所以临命终时大势至菩萨,会来接引令众生往生。那么念佛人在他修行的过程当中,大势至菩萨也在帮助,所以《观经》讲,一个真心念佛的人,观音、势至隐形护念。你真正发心念佛,观世音菩萨、大势至菩萨就在我们旁边,虽然我们看不到,但是他在保护我们,护念我们最终“归于净土”。
“归”就是回归的意思。为什么要回归?这个娑婆世界是苦难的地方,是我们流浪的客栈,西方极乐世界才是我们本有的家乡。要建立这个观念,所以是“归”——回家的意思。这个世间不是我们的家,这个世间很苦难。善导大师有个概念叫魔乡:归去来兮,魔乡不可停,旷劫来流转,六道尽皆经,到处无余乐,唯闻愁叹声,毕此生平生后,入彼涅槃城。
西方极乐世界这个涅槃城才是我们回归的故园;这里是魔乡,充满着五欲六尘,充满着贪、瞋、痴、慢、疑,充满着斗争、分别、执着,充满着三恶道这种苦难的音声。所以这个世间是不容一刻地停留,要产生这种极强的出离心。那么大势至菩萨就会对这样的念佛人,加以摄受,加以帮助。
这里“摄念佛人,归于净土”,对“念佛人”加以摄受。那么这三个字不要草草读过了——这个“念佛人”。什么样的条件才能够得上念佛人?不能以为我口里念念几句佛号就是念佛人,没有那么简单,没有那么草率啊,佛法不是这么样一个轻浮的东西。这个念佛人一定是具备信、愿、行三资粮的人——真实地具备,才够得上“念佛人”,除此之外都不够格。那么有哪些人不够格呢?
比如说他执着念(自性)佛,一念佛他就谈玄说妙:“唯心净土啊,自性弥陀啊,既然唯心就是净土,还有何土可求哇?唯心自性就是弥陀,更有何佛可念哪?”他就谈玄说妙。他执着唯心净土、自性弥陀,他一定就不具足信愿,他就不愿意往生。虽然他也念念佛,但把念佛作为他开悟或者得神通、得什么功夫的一个手段去做。所以他念这个佛不具备信、愿,就不叫念佛人,这是第一种。
第二种,虽然有一点信、愿,但是不恳切,于是在行为当中悠悠泛泛,敷衍塞责。你叫他念佛,“今天生病了,身体不好了,不能念”;明天身体好了,“身体好了,我有更重要的事情,也不能念”。反正他能找出很多的借口,为自己不念佛作辩护。好像他也手上拿着念珠,实际上都是给别人看的,做表面文章——“外现贤善精进之相,内怀虚假”。这种信愿不真切,碰到一些世间的这种功名利禄的事情,就非常地神往,就去执着。把这个世间的成功、世间的等等事情,看得比念佛高很多,念佛成了他生活当中的一种点缀、一种高雅的行为、一种消遣。这种人也够不上念佛人。
第三,他可能信愿比较好,行持也比较精进,但是他会时断时续:有一段时间很精进,有一段时间又放逸。总的来看,这个心念对世间的五欲六尘,还是有更大的贪恋,虽然也想念佛,等到顺利的时候,把念佛放下了。如果等到生了病啦,碰到苦难啦,他又想起念佛;等到好了以后,又放下了。这总之就是心还贪恋这个世间,够不上念佛人。
还有的人念佛,就是只求来生得人天福报。今生很贫贱,听说念佛能得福报,希望念佛下辈子做大官,发大财,享受五欲的快乐。他指向的是人天福报,这种人也不叫真实的念佛人。还有种人,虽然他有道心,今生出家了,求来生也出家,童真入道,一闻千悟,弘扬佛法,普利众生。甚至现在还有一种不是发愿(求生):我不求往生西方极乐世界,我要求生生世世在这个世间行菩萨道,在这个世间成佛。发这种愿的人也不叫真实的念佛人。
那么除此之外,你真的是信:信阿弥陀佛绝对的慈悲,信自己罪业深重,信通途的自力我没办法断烦恼,信阿弥陀佛能够解决我一切问题。然后就厌离娑婆,欣求极乐。闻到这个法门能够信,这就叫闻慧;闻到以后能够生起愿,生起一种欣慕、好乐之心,这就是愿,这就是思慧;信愿建立之后,就马上落实在执持名号的行持当中,每天若一万、若二万、若三万、若五万,每一念都有着求生净土的力量在里面,这就叫修慧,就叫行。
那么具足这样的信、愿、行了,就能跟大势至菩萨在这个世间“摄念佛人归于净土”的悲愿沟通,大势至菩萨无边炽盛光才能加持得上;如果不具足信愿持名,你跟这个大势至菩萨的光明是不能对接的,是接触不上的,就是感应不上。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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