常讲佛法是心法,要明白的才是心法,不明白即成种种法。种种法者是众生境界,心被境转。境有种种,故说法有种种。佛法中参禅、习观、念佛、持咒,皆为明心。天天想明心,就是心难明。如念佛的时候,似有明白意,转念又糊涂了。总是心被境转,但应如何对治?既念佛时明白,转念时糊涂,应再念;参禅时明白,转念糊涂,应再参。故此称为用功,无始来未用此功,故常糊涂。今不用功,尽未来际,还是糊涂,如火石一样,敲一下,亮一下。参禅,念佛持咒修观,亦复如是。参禅虽称教外别传,不立文字,念佛亦称深妙禅。习观亦当行起解绝。咒不可解,亦成解绝。皆变名不变义。故曰:“方便有多门,归元无二路。”学教之人,要依教修观,学时须解,观起解绝。
如前所讲,大方广即心法,此心非一非多,能一能多。上至诸佛,下至软动含灵,皆同一心体,即大方广之大字,故华严经云:“十方三世佛,同共一法身。”故曰能一。此就反妄归真证得者说。成佛度生已涅槃,如释迦等者,过去佛也;现坐道场说法如弥陀等者,现在佛也。究竟谁是未来的佛呢?声闻,缘觉,菩萨与六凡法界众生,皆未来佛也。而三乘六凡,九法界众生,皆以早修早精进而早成佛,迟修迟精进而迟成佛,不修则终不成。其心体既无二无别,为何佛是佛界,九界是九界,各各不同?声闻有声闻性,缘觉有缘觉性,乃至同一人道男性刚,而女性柔耶?须知各各不同者,习惯性也,故曰能多。非一非多者,谓一念未动前,又曰父母未生前;克其本体,说一是减损谤,说多是增益谤。所谓开口便错,动念即乖。无始最初,一念动即父母生。此一念中,即有无明贪爱,无明为父,贪爱为母。众生念一动,即夹杂无明贪爱。反妄尚未究竟归真者三乘也。未反妄而增长者六凡也。增妄与反妄,各有浅深,故曰能多。若一念不动,有何彼此而不平等耶?故要用反妄之功。
拜佛念佛皆是用功之法,心粗之人用不到心上去,细心人拜佛是向心上用功,念佛也向心上用功,大家念佛拜佛是净土本分事。约权说,求生西方极乐世界,距此世界十万亿佛土;约实说,求生常寂光净土。常寂光土则无处不遍,不生而生,生即无生。得权之利,生西方;得实之利,生常寂光。拜佛有六句颂,应常观想:“能礼所礼性空寂,感应道交难思议,我此道场如帝珠,弥陀如来影现中,我身影现如来前,头面接足皈命礼。”此为礼阿弥陀佛者,若礼释迦佛,可改为释迦如来影现中。若普礼,即改为诸佛如来影现中。晚学于后加了二句,成为八句颂:“弥陀如来无穷尽,弟子礼拜亦如是。”能礼,是我这个众生;所礼,是佛;能礼所礼有彼有此,有自有他,是习惯性,要是空此二性归到一念未动前,那有差别呢?我们要将众生性与佛性打成一片,众生与佛皆无性,无性之性是谓实性。打破了习惯性,才显性种性,实性无彼此相,故空寂。众生能感佛才应,佛如宏钟在架,有叩斯鸣。心不在焉,叩破头也不应。以心印心,谓感应道交,我心与佛心相印,则心佛众生三无差别。现拜佛时,要忘能忘所,会归真性,即是感应道交。能所未忘必须恳祷至诚,心无杂念妄想。因佛心无念,以无妄念之心,即能与佛感应道交。众生心成佛心,佛心同众生心,岂非难思议之事?我此道场即我这用心处,是我之心地。约事说,此地是行道之场;约理说,我转一心即是道场。帝珠者,帝释天以网张空而为庄严,网孔有摩尼宝珠。孔多珠亦多,珠珠各摄森罗万象,而互摄互融。我此心地如摩尼宝珠一样,无所不摄,明明朗朗,无法不具。若约地方,则我之拜佛地亦如帝珠,所有香炉蜡台,一切万物,全相皆空,是光明故,无法不具。现前大小长短方圆乃至一毛一尘皆转成光明藏,故云:“心能转境,即同如来;心被境转,便是众生。”一转一切转。若不转境,一一皆是障碍相。弥陀身,法身也,法身是色身之体,此真空体不碍妙有相,如来色相影现于帝珠之中。帝珠多故,如来亦多。千江有水千江月,而月在天上,无目不来,弥陀法身亦复如是。说心地是道场,即现心地中;说地方是道场,即现现前一切物中。我身影现如来前,我身虽是质碍身,现随观行变成妙有影相,影相与质碍身随心转变,我身现于如来前,如来多故,我身亦多。如来身是影相,我身亦是影相,此乃以妙有众生拜妙有之佛。头面接足,即五体投地,以手接佛足。以我影现多身,礼我影现多佛。用观行拜一拜即成多拜。我在武昌参学时,我羯摩和尚见我欢喜拜,笑我盲修瞎练,谓我云:“你虽多拜,恐怕不及会拜者一拜。”我初不信,以为这老汉欺人。后来以六句颂修观行,才知所说不虚。不会拜者,恐怕不但一拜不成,多拜能抵一拜也不成者有的是。皈命者,命即性命也,即寿者见也,皈即弃也,弃我见等四见之寿者见也。
诸位拜佛时有此观行没有?没有应学。即有,恐怕一时现前,一时又不现前。观行现前即得力,不现前即不得力,修行人如一人与万人敌,打死万种妄念,许你正念一人救得活。弥陀如来无穷尽,约法身说,法身无边,大也;约报身说,体大故相也大,故报身相亦无穷尽,方也。约化身说,相大故用亦大,故化身用亦无穷尽,广也。大方广,一一皆竖穷三际,横遍十方,弟子礼拜亦如是。但约拜佛之用说,弥陀既多,我身亦随之多。不说拜多是无穷尽,即拜一拜亦无穷尽,念佛亦应如是。能念所念性空寂,习种性空,性种性显。以心印心,心佛众生三无差别,即感应道交。众生念众生心中佛,弥陀印在众生心中。此心充塞虚空遍满法界。我此唯心道场如帝珠,所念唯心弥陀影现中,乃至影现香炉中,蜡台一切万物微尘中。我心专注如来前,恳切至诚一心念。我心即专注,则忘一切,只有佛现前。如此用功,用得上是自己之善根为因,功夫为缘;用不上是自己之业障,用不上则道力不胜业力。正念打不过邪念,还要再打。拜时不奈妄想何,还要再拜,此则名为用功。若邪念打不掉,即停住不打,念佛念不上,即停著不念,当下即是妄想的旧家风。俗云:“要得功夫深,杵头磨成绣花针。”虽说正念与妄念互起,如一人与万人敌,可是正念是究竟打不死的,妄念是究竟打得死的。何以故?正念打不死,才说众生能成佛;妄念打得死,才说诸佛已成佛。打得妄想死,救得法身活。我等就怕用功不切,切则总有一天打死妄想而得成佛的。
南无阿弥陀佛!
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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