大乘起信论讲话

慈航法师 | [投稿]

　　【复以何义得说差别？以依业识生灭相示。此云何示？以一切法，本来唯心，实无于念。而有妄心，不觉起念，见诸境界，故说无明。心性不起，即是大智慧光明义故。若心起见，则有不见之相，心性离见，即是遍照法界义故。若心有动，非真识知，无有自性，非常、非乐、非我、非净，热恼衰变，则不自在，乃至具有过恒沙等妄染之义。对此义故，心性无动，则有过恒沙等诸净功德相义示现。若心有起，更见前法可念者，则有所少。如是净法无量功德，即是一心，更无所（P086）念，是故满足，名为法身如来之藏。】

　　这一段文，我们一看就知道，就是把前面所说过的意义，正反两面来说明。先来说一个问题：你前面既然说真如是平等性，那么，又有甚么意义而说有种种差别呢？

　　答覆这个问题，就是说，因为阿赖耶的业识生灭相来显示的，怎样显示法呢？因为一切法本来是没有，完全是众生的真心所现，实在是没有丝毫的妄念；后来因为有了这阿赖耶识的妄心，所以在不知不觉中就起了妄念。有了妄念，就生起了妄见，然后才见种种妄境，所以叫它是“无明”。假定心性不起妄见，这当然就是大智慧的光明义。

　　设若心中起了一种妄见，那所见的都是幻境，如翳目见空花一样，全是虚假，而真实的境界他当然是见不到的。如果心性能离开妄见，这就是前面所说的“遍照法界义”啊！

　　设若心中动了妄念，那他的知见就不是真实，因为他所见的境界都没有自体，既然不是常，并且又是苦；既不是真我，当然是不清净，种种的热恼（P087）衰变，那里有丝毫的自在呢？其实说也说不尽，只好总说一句：超过恒河裹面的沙数以上的染污。因为对于这种意义说法，假使心性不动妄念，那就有超过恒河沙数以上的功德相义来示现。

　　若心又起了妄念，看见前面一切幻境，那又不能遍知法界，只能看见一少部分的幻境。由此我们就知道，一切净法无量无边的功德完全是一种真如心所现的影子，再没有其他的妄念夹杂在其中，因此，一切功德统统都满足了，所以才叫做“法身如来之藏”。

　　【复次，真如用者，所谓诸佛如来，本在因地，发大慈悲，修诸波罗密，摄化众生，立大誓愿，尽欲度脱等众生界，亦不限劫数，尽于未来，以取一切众生如己身故，而亦不取众生相。此以何义？谓如实知一切众生及与己身，真如平等无别异故。以有如是大方便智，除灭无明，见本法身，自然而有不思议业种种之用，即与真如等，遍一切处。又亦无有用相可得，何以故？谓诸佛如来，唯是法身智相之身。第一义谛，（P088）无有世谛境界，离于施作；但随众生见闻得益，故说为用。】

　　上面讲的是“真如体相”，现在来讲“真如用”。真如的功用是怎样呢？就是说，诸佛如来从前在因地行菩萨道的时候，发起大慈大悲的心，来修行种种的波罗密行，去摄受教化一切众生；建立广大的誓愿，要把尽虚空遍法界所有的一切众生统统都度尽了，并且亦不限定多少劫数。总而言之，尽未来际，摄取一切众生同自己的身体一样，但是还要不取着众生的相状。

　　这是甚么意义呢？因为能够真真实实知道一切众生同我自己的身体是一样，真如佛性是平等平等，没有一丝一毫的差别不同。因为有这样大方便的智慧，来除灭“无明”，得见本有的“法身”，自自然然有不可用心思和言说的种种业用，这就是“真如佛性等遍一切处”的证明。虽然是有这样大的用处，然而没有种种相状可得。

　　这是甚么原因呢？就是说，诸佛如来唯是无相的“法身”同一切功德所成的“报身”，叫做“智相之身”。这是第一义的真谛，没有世俗谛的境界，当然是离开了种种有为的施作。不过，但是随顺一切众生，或见到佛的相（P089）好，或闻到佛的法音，就可以得益，所以叫做“用”。这个道理好像“皓月当空，千江皆印”。如果我们众生的心水清净了，菩提之影自然会显现的。

　　【此用有二种：云何为二？一者，依分别事识，凡夫、二乘心所见者，名为应身。以不知转识现故；见从外来，取色分齐，不能尽知故。】

　　记得吗？现在所说的是“真如用”。然而此用又要分为二种，第一是凡夫和二乘人所见的佛，是“应化身”。因为不知道一切境界，都是各人自己六个识所变的“相分”，他们都是以为见从外来，取着一切六尘的概念，所以不能完全尽知。

　　【二者，依于业识，谓诸菩萨从初发意，乃至菩萨究竟地心所见者，名为报身。身有无量色，色有无量相，相有无量好。所住依果；亦有无量种种庄严，随所示现，即无有边，不可穷尽，离分齐相。随其所应，常能住持，不毁不失。如是功德，皆因诸波罗密等无漏行熏，及不思议熏之所成就，具足（P090）无量乐相，故说为报身。】

　　佛有三身，前面讲的是“应身”。现在来讲“报身”，也有两种，一是自受用报身，二是他受用报身。自受用是佛三大阿僧祗劫所修的功德所得的报酬，这种法乐唯有佛自己受用，等觉菩萨也不能知道佛的境界，所以叫做“自受用身”。他受用是菩萨的功德各各所见的不同，二地菩萨所见的和初地菩萨不同，等觉菩萨所见的和十地菩萨也是不同，所以叫做“他受用身”。

　　现在要讲到第二种，他们所依托的识不是前六识的“分别事识”，乃是依托第八阿赖耶的“业识”所见。是甚么人见的呢？是从最初发菩提心的菩萨，初地乃至等觉菩萨，他们自心所见的，这叫做“他受用报身”。

　　这种身色是无量，相也是无量，好更是无量，平常说的三十二相、八十种好，怎样及得上呢？不但正报如此，就是所住的依报，也是无量种种庄严，随所在都示现，那里有边际呢？当然是不可穷尽，也就没有一定的齐限，随其所应住的地方，都是常住不坏的。这样无量无边的功德都是六波罗密无漏的善行所熏生的，以及不可思议熏习成就的，这种相好具足无量无（P091）边，所以叫做“报身”。

　　【又为凡夫所见者，是其粗色；随于六道各见不同。种种异类，非受乐相，故说为应身。】

　　应化身有三种，一是“大化”，千丈之身；二是“小化”，丈六金身；三是“随类化”，如观音菩萨三十二应之类。所以凡夫所见的佛相是其粗色，随其天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱六道众生，所见的各各不同，而佛相也转变成了异类的苦相。好像畜生见佛和象一样，而提谓长者见佛又好像树神，所以知道六道众生见佛各各不同，这就是“应化身”。

　　【复次，初发意菩萨等所见者，以深信真如法故，少分而见，知彼色相庄严等事，无来无去，离于分齐。唯依心现，不离真如。然此菩萨犹自分别，以未入法身位故。若得净心，所见微妙，其用转胜，乃至菩萨地尽，见之究竟。若离业识，则无见相。以诸佛法身，无有彼此色相迭相见故。】

　　这里分做三类：（1）地前菩萨，所谓十住、十行、十回向三资粮四加行的（P092）菩萨，他们所见的佛相。因为他们深信真如法性，所以知道佛的色相庄严等事，都是无去无来，那里还有甚么大小的齐限？都是依托自己的真心所现，怎样离开得真如？然而地前的菩萨还是有分别心，因为没有登地证入法身。（2）初地菩萨能够分身一百个世界去作佛，那所见的佛身真是相好微妙。（3）菩萨地尽，就是等觉菩萨，那才能够究竟见佛圆满的相好。设若到了业识通通都尽了，能够摄相归性，唯一平等的法性身那里还见得有甚么差别呢？

　　【问曰：若诸佛法身离于色相者，云何能现色相？答曰：即此法身是色体故，能现于色。所谓从本已来，色心不二，以色性即智故，色体无形，说名智身。以智性即色故，说名法身，遍一切处。所现之色，无有分齐。随心能示十方世界，无量菩萨，无量报身，无量庄严，各各差别，皆无分齐，而不相妨。此非心识分别能知，以真如自在用义故。】

　　这里假设一个问答，问曰：设若照你上面这种说法，一切诸佛的法身是离开了色相的话，那诸佛就是无相，既然是无相，那又怎样能够示现有色相（P093）呢？答曰：这个“法身”就是“色体”，为甚么法身就是色体呢？因为它能够现色。平常不是有一句话吗？所谓“从本以来，色心就是不二”，因为“色性”就是“智”啊！怎样色性就是智呢？色体能够用智慧去观察是无形，那不是“智身”是甚么？因为“智性”就是“色”，所以叫做“法身”。又，法性是普遍到一切法上去，试问所现之色，有没有齐限呢？随心能示现十方世界，菩萨无量，报身无量，庄严也是无量，各各都是不同，那里还有分齐呢？好像一室千灯，光光可以相照，不相妨碍啊。这一种事事无碍的境界，当然不是凡夫的心识能够分别了知，因为这是真如自在的功用。

　　【复次，显示从生灭门，即入真如门。所谓推求五阴，色之与心，六尘境界，毕竟无念。以心无形相，十方求之终不可得。如人迷故，谓东为西，方实不转。众生亦尔，无明迷故。谓心为念，心实不动。若能观察知心无念，即得随顺入真如门故。】

　　再来说说：我们切切不要误会，“生灭门”和“真如门”把它分成了两（P094）个。要想知道“真如门”，就在“生灭门”中显，不是离开了生灭门之外，有一个甚么真如门可得。须知水外无波，波能显水；金外无器，即器观金，生灭真如亦复如是。所以显示从“生灭门”，就可以悟入“真如门”。怎样可以悟入呢？我们只要用智慧去观察一下，推求这五阴的身体，色法和心法以及六尘的境界，它们本体上有妄念吗？当然是没有的。甚么原因呢？因为真心本来就没有形相，你就到十方世界去求它，也是求不到啊！所谓“觅心了不可得”。好像一个人，走到旷野中去，忽然间迷起来了，东南西北的方向都分不清楚，因此就把东方当做了西方，然而方向实在还没有转移，这方向就是比喻真心。我们众生就好像这样，因为被愚痴的无明所迷昧了，它把真心当做有妄念可动，其实真心那里会动呢？设若能够观察到真心本来是无念，那就可以随顺证入真如门啊。阅者至此，切须注意！

　　【对治邪执者，一切邪执，皆依我见，若离于我，则无邪执。是我见有二种，云何为二？一者，人我见，二者，法我见。】

　　这种“我见”有二种，在五阴中计著有自在，有宰制之权衡，这叫做“人（P095）我见”；计着五蕴各有实性，这叫做“法我见”。以下是对治邪执的文。一切邪执都是依托我见而生起，设若离开了我见，邪执也就无从生起。这两种我见是初学大乘的人，因为迷教妄起，并不是外道所起的。

　　【人我见者，依诸凡夫说有五种，云何为五？一者，闻修多罗说：“如来法身，毕竟寂寞，犹如虚空。”以不知为破着故，即谓虚空是如来性。云何对治？明虚空相是其妄法，体无不实，以对色故有，是可见相，令心生灭。以一切色法，本来是心，实无外色。若无外色者，则无虚空之相。所谓一切境界，唯心妄起故有；若心离于妄动，则一切境界灭，唯一真心，无所不遍。此谓如来广大性智究竟之义，非如虚空相故。】

　　在二种我见之中先解释“人我见”从何而起？若依据凡夫方面说，分为五种原因。第一种就是：一般人听了佛经上说，佛的法身究竟是寂静的，好像虚空一样。因为他不知道，佛说法身同虚空相似，是破一般人的执着，他说虚空就是如来的智性。这一种执着的病到底用甚么方法去对治呢？对治（P096）的方法先要明白虚空的相是虚妄，虚空的体是不实在。怎样知道虚空的体是不实在的呢？因为虚空这个名字是对色法说的，既然是对色法说有，所以也是可见的，令心去分别“这是色法，这是虚空”；因为不知道一切色法，本来就是心所显现，除了自心之外，那里有什么实在的外色呢？明白了这个唯心所现的道理，当然就没有色法，既然没有外色，那也就没有与色法对待之虚空了。所以说，一切外面的境界都是因为自己的虚妄心去分别才有，设若离开了妄动的分别心，那一切外面的境界当然就会没有。到这个时候，唯是一个真心，这个真心是普遍在宇宙万有一切法上的，这就是“如来广大性智究竟之义”，怎样可以拿虚空来作比例呢？

　　【二者，闻修多罗说：“世间诸法毕竟体空，乃至涅槃真如之法亦毕竟空。从本已来自空，离一切相。”以不知为破着故，即谓真如涅槃之性唯是其空。云何对治？明真如法身自体不空，具足无量性功德故。】

　　第二种，就是闻到佛经上说：世间所有一切有为法，它的法体究竟是空（P097）寂的。不但世间是空，连出世间所说的真如性德和涅槃断德，这许多无漏的净法毕竟也是空啊！这种空不是现在才空，也不是死了坏了之后才空，是从本以来自性就是空，离一切相。因为不知道佛说这话时，他是为破除一般人的执着，所以说真如和涅槃的体性，都是空寂。那么，怎样去对治这病呢？要明白，真如涅槃体性上妄念染污法虽然是不可得，然而真如涅槃自体上的无量无边性功德还是照样具足的。

　　【三者，闻修多罗说：“如来之藏无有增减，体备一切功德之法。”以不解故，即谓如来之藏，有色、心法自相差别。云何对治？以唯依真如义说故；因生灭染义示现说差别故。】

　　第三种，他闻到佛经上说：如来藏真心中，在圣不增，在凡不减，真如之体就备具一切功德之法。因为他们不能了解佛说的原故，他就说如来藏真心上，实在有甚么色法和心法，体的自相和义的差别。怎样去对治这种执着呢？只要知道只有一个真如的体义，再没有其他染污和清净的差别。说染污，说清净，那都是对待的名词，与真如法是不相应的。（P098）

　　【四者，闻修多罗说：“一切世间生死染法，皆依如来藏而有，一切诸法不离真如。”以不解故，谓如来藏自体，具有一切世间生死等法。云何对治？以如来藏从本已来，唯有过恒沙等诸净功德，不离、不断，不异真如义故。以过恒沙等烦恼染法，唯是妄有，性自本无，从无始世来未曾与如来藏相应故。若如来藏体有妄法，而使证会永息妄者，则无是处故。】

　　第四种，闻到佛经上说：一切世间上所有生死的染污法都是依托如来藏真心而有，说一切诸法，都不能离开真如而有。因为他不了解佛所说的原因，所以他说如来藏真心的自体，就具有一切世间生死等染污法。怎样对治这种错觉呢？因为真心的如来藏，从本已来，只有超过恒河沙等清净的功德，这功德和真如是不离，不断，不异的。因为一切烦恼的染污法唯是虚妄而是，本性是没有，从无始以来，就和真心相反的。设若真心体上也有虚妄的东西，而能够使它证真会实，虚妄永息的话，决定没有这种道理。

　　【五者，闻修多罗说：“依如来藏故有生死，依如来藏故得涅（P099）槃。”以不解故，谓众生有始。以见始故，复谓如来所得涅槃有其终尽，还作众生。云何对治？以如来藏无前际故，无明之相亦无有始。若说三界外更有众生始起者，即是外道经说。又如来藏无有后际，诸佛所得涅槃与之相应，则无后际故。】

　　第五种，闻到佛经上说：依如来藏才有生死的染污法，也是依如来藏才有涅槃的清净法。这都是因为他们不能了解佛说的原因，他谬说众生有始。因为他看见众生有始，调回头来又说：佛所证得的涅槃也有终尽的时候，将来还要堕落再做众生，这真是邪说啊！怎样对治这邪见呢？因为如来藏本来就没有边际，就是无明之相，也就没有最初的起相。设若说三界外有众生始起的话，那是外道经上才有这种说法。又如来藏也就没有后际，因为诸佛所证得的涅槃同如来藏是相应的，所以没有最后的边际。

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