安居第七十二日(一)

慈法法师 | 作者：慈法法师 [投稿]

安居第七十二日(一):遇到不良征兆的处理方法

五念门的学习,今年没有准备什么材料,让大家用听讲做笔记的方法来学习,主要目的不是希望大家学太多知识类型的东西,而是希望大家在日常生活中能解决烦恼困惑。诸佛出世,实施种种教法,欲令我们在现实中离苦得乐,这是一个不共的事实。一切诸佛的教法没有自利的作为,因为圆成阿耨多罗三藐三菩提故,他们所有的作为只为利世利生,我们学习的阿弥陀佛教法亦复如是,只在于解决我们现实生活中的自他障碍。

要是没有这样的作用,我们学再多的东西,怕也是继续沉沦。因为这个短暂的人生,我们面临着许多的挑战。今天他们听到野狗叫,跟我说不吉祥。在我们周边,这些所谓的不吉祥、不安稳的气息,这是没问题的,但我们学佛人应该警觉自己所在的环境,不警觉是不行的。

对真正的学佛人来说,逆顺不过都是生活的内容,但世间人,尤其是中国人,大部分都生活在避凶就吉的生活原则中。我们遇到了一些不良的征兆,那就要用念佛、念法、念僧,乃至我们平时所学的教法的善巧,来校正自己的身心与所趣向的业果。因为我们每个人的自作自受,或者相互的牵制、相互的侵害,这是必然的。象寺院有一些征兆性的东西,比较明显的原因是什么呢?因为我们在念佛,有功课,中阴之类就特别容易飘忽在寺院周边,而猴子、狗啊、猫啊,对这种东西十分敏感,大部分它们都能看得见,所以它们就会发出一些不正常的怪叫。再加上我们不断地规范地做功课,这样的环境又特别容易招引这些业风所吹的中阴,因为这些中阴特别喜欢光明、有力的音声。

象我们比较固定的念佛等功课,是可以利益无量人天的,但我们平时生活在自我感知中,有五障所遮,眼耳鼻舌身这五障把我们就障住了,障在我们对色、声、香、味、触的感知上,使我们能直接感知到的基本上就是极小的一个空间,或者说一个范围。

这一类业风吹动的众生十分普遍,因为我们现在这整个世界,我看报道,单单云南这一个月因非正常事故就死了一千一百多人,即横祸,那正常死亡的呢?就更多了。那我们这一个国家,我们这一个亚洲地区,我们这一个太平洋地区,或者说我们这一个地球上,每一天又有多少生命离开这个世界?或者说离开这个粗重的躯体呢?

我们这个身体是粗重身,粗重身会带来一些安稳,业风吹你,你站在那儿吹不跑的。但是一旦脱离了这个粗重身,中阴身就特别的细微,业风一吹,它就四处飘荡。全世界任何一个有宗教仪轨、作为的地方,都成了他们觅寻的安全的处所,或者说是他们极为向往的处所。

我以前遇到过一些记住中阴漂流过程的人,可能听他们讲的对我是一个意识引导,所以象蒙山啊、礼拜啊、象说“愿共诸众生,往生安乐国”,我为什么喜欢参与呢?他们迷茫,他们飘忽在迷茫的法界,听到音声,看到佛像,听到真言,或者听到召唤,他们都是极大的喜悦与安稳,就象一个迷失在十字街头的人,或者飘荡在大海上的人,突然得到一个稳定的环境与一个清晰的趣向一样。我们这个功课,不管人多人少,即使有一个人做,就会给这些被业风所吹的有情带来极大的安稳,因为毕竟有一个人在有意无意地在劝导、或者引导他们、安慰他们。大部分人到中阴状态,因为这一生或多生的作为,在这个减劫中,其自制力都不够了,不够就会随业风漂,会产生恐惧。不知道有没有人在做梦中,或者打坐中突然飘起来,或者沉下去?在我们没有一点心理把握的情况下,业风吹对人来说,会带来极大的恐惧。

一般象今天这一类的狗叫声,都是中阴给它带来极大的畏惧。中阴身可以很大,也可以比较小,但是被折射出来,就象投影一样,比如一个比较强的光从我们背后照过来,这整个山上都是你的一个身影。那么象狗啊、猫啊这样愚痴的生命就会产生极大的恐惧。我们人类知道这个光学原理、投影作用了,有的人也害怕。但是我们了解这个了,就应该知道,现在横死者多,因为寺庙有功课,野狗发出这样的声音是正常的。那就引发我们大家的慈悲心,在平时的念佛中、功课中,多向他们回向。

一些基本的功课,我劝导大家能做的尽量做,到寺庙里飘忽不定象个中阴一样,划不来,真是不合适。我们福报的机会并不多,包括每一个人!也可能你认为你有天大的福报,可以天天在寺院泡着、怎么混都可以,或者你说我有很多事情,理当然可以不去做功课。但你要是做功课,能利益多少人天呢?我还是鼓励大家多在慈悲心上熏修。真不要认为自己有多大的福报,安居结束以后,可能人就各奔东西了,再想安稳下来、再想有一个集体熏修的机会,真是很难很难的,而集体死亡、集体伤害、集体迷死是百分之百地有机会。集体地熏修教法,集体地真正善意地相互交往,乃至说没有善恶意、中性的交往,我们人类面临的是越来越少了。包括每一个人!你认为你寿命还很长,还有很大的福报因缘,我真是感觉不到现在这个世界上谁敢这样担保自己!上从有权有势力有作为者,下到无作为者,上到清晰者,下到迷死者,在这个世界中,谁要说在这个共业中他能清晰自主地安立,要是证阿罗汉果了,我还能相信。

我们的时间真是就那么快!安居马上就要结束了,你想拦都拦不住!那我们在这个地方还有相互劝慰、相互在一起共修的机会,实在是十分难得!再者有诸佛菩萨共同的加持,因为安居这段时间为诸佛所制,诸佛菩萨都有誓愿的,他们皆以智光威德来加持安居众生,令其道业有所成就,或者道业有所增长,对这一点,我希望诸位有一个概念。

我们没有礼拜之前,狗又叫、猫又叫的,那声音特别惨,我们礼拜之后,阿弥陀鸟在满院子叫,没有那些悲惨的声音了。这些鸟兽是比较直感的有情,中阴是我们看不到的一个现象。不论横死与正常死亡都会有这样的因缘。我们作为一个僧人,或者在寺院居住的一个人,我们这一点善缘啊,是法界照护着的,令我们没有造诸横恶、险恶之事。说句实话,我在这儿待一天,我都感觉到这种感恩的心是无以表达的。我不知道这个世界的变故会是怎么样?我是感觉,能静静地待一日,不被业力所牵制,不被外缘所催使,能在这样的环境中远离诸恶的交织,能去共修,能去念佛,乃至说能在学佛上有一点一滴的进趣,遮护了我们多少伤害?

我们大家要细致地把心静下来,你来观察你周边发生的事情。我们在这个山上看一看,你下去再看一看。安居一结束,大部分人都要下山,随着自己早已孕育成熟的业去游荡去了,或者说去作为去了,也可能是碰到种种险事,也可能是碰到种种善事,也可能是没办法自制的,也可能是有办法调理,但是我们要是在这九十天中学习一点可以认知、可以作为的法则,那我们以后出了这个山门面对着交织的业力,也不辜负这样一段因缘。

我们每个人都在迈向着一个未来,有的人就是清晰的未来,有的人是迷茫的,有的人是在揣度着,有的人在假设着,有的人真是还在挣扎着,有的人对未来过的就比较舒展,有的人就过的比较紧迫,有的人可能在这似是而非中熬自己,一日复一日的,他认为自己的生命就这样一个价值了,就这样一个作为了,这都没有问题,这跟别人真是关系都不是太大。但回过来还是说——我们每个意识独立体是我们的意识、思维、言说、交流、作为的第一受用者,这是很如实的,也是很直白的。

在中阴现前时,我们做恶为,他们会受伤害的,而我们行善,哪怕是一句佛号,哪怕是一句心咒,哪怕是一个善念,他们都会受到加持,这是真实不虚的。你也可以这样去观察——一个恶缘、恶的征兆现前的时候,你念五分钟佛回向给这个事,看看是什么样子?那我们要是用恶心,恶缘一定会成熟的。在寺院这是非常交织的,所以极善极恶皆在寺院,这跟我们的作为有特别大的关系。因为世俗人不了解这些征兆,他就会去求神求鬼,或者怕出什么事就去做一些驱邪驱正的妖怪事。而在我们学佛人心中,这就是死亡者无有依靠而来寻觅。

现在这种业力真是弥漫在这个世间。因为过去,在宗教比较严肃的国家,每年,或者每月、每日都有人去处理这些漂流的恶缘、中阴等等。而我们现在,这些有情就变得更没有依靠了,因为他们要真实的东西,他们要不得假东西。所以我们还可以做试验——就我们那个简单的蒙山,你若坚持,一星期、一个月,你心智中要是有动念、有感知,或者有什么祈求的时候,保准有帮忙的力量。只要你认真,那个善缘的力量是不可思议的。

大家对法的随顺力、作为力有多少,我不知道。但有一点,现在这个现状,恶缘在整个世间在弥漫,这一点都不夸耀,整个世界真是就在这样变化,横祸在频繁发生,太频繁太频繁,因为我们现在有几个“快”——人心快、车速快、道路快、死亡快。这不夸张啊,因为你失去控制了,大家都在追求快,那快的结果很快就会成熟。其成熟以后,每个人还都是交织面对的,你说我躲远远的行不行呢?在这个世界怎么个躲法呢?所以,现在大家有一个功课,有一个善缘,有一个作为,我是由衷地第一个感激大家,第二个也庆幸大家有这么一个机会。你说天下这么多人不都在忙着做事情吗?是啊,我们看看都在做些什么?他们的结果会怎么样?

很多人不知道是麻木不仁呢?还是认为自己的福比天都大?天天晃晃悠悠的,我感觉不清楚,只能是有时候有一点惋惜的心——这样的生命耗过去了怎么办?业力来了,你一点方法都没有,违缘一来,很多人基本上都是两眼一抹黑。那你苦不苦呢?

我提醒大家一定要知道这个善恶缘啊、吉凶祸福,真是在于我们的心缘,在于我们的心地,我希望更多人珍惜自己学法的机会,在寺院里有所增益,不至于空过了。

因为这两天可能野狗叫得太惨了,我想一想就提醒提醒大家。不论事故还是平常,都会死一些人,要是我们大家都不做功课,这个地方也会象其他地方一样“平安无事”,但是这个地方有功课,就是说我们善缘聚集的因缘就比较突出。过去的寺庙有这个任务,比如晨钟暮鼓就给他们带来了极大的方便,比如早晚课,虽然都很简单,但是其转换的力根本没办法取代,要是把它取消了,那不得了。因为我们被障碍的心理感知下,我们根本不知晓这里面有多大的作用力,不知晓我们在给多少生命带来福慧因缘!在此提一提,也让大家在遇到不好的因缘或征兆时要有一个处理的方法——就从我们的善心善念中来转化,这是最重要最重要的!

慈法法师讲于放光寺戒堂

岁次辛卯六月二十八 2011年7月28日

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