非常感谢中国佛教协会和江西省佛教协会的组织,让我们有机会一起来学习佛法。在人生当中能够学习佛法,可以说是幸福的时光,佛法是真正能够让我们出离烦恼,断除生死的无上妙道。在佛教的法门中,特别是在我们汉传佛教,真正能够落实了生死,出离三界的方法,主要是禅宗和净土。
而现在净土法门已成为流传最广,摄众最多,影响力最大的一个法门,在获得佛法的真实利益方面,这个法门最具活力。前面有信众提到末法的概念,有种说法是人类文化发展到现在有几千年了,目前的时代是享受成果的时代,所以我们不用费太多的力气,就可享受到前人的成果。佛法也有同一性,佛法有无量门,净土法门是佛果地上成就的方法。果地方法的特点是,佛以因地发愿的力量,回向给我们,我们承佛慈悲圆满的功德,就可以得到究竟的解脱。直白一点说就是不用你的什么修行。为什么?因为我们这个时代是妄想、烦恼非常炽盛的时代,依圣道的解脱方法,要想获得清净至心,断除妄想,这对我们现在人来说太困难了,也就是说圣道门的方法已经不适合我们现代人劣质的根机了。
今天我跟大家共同学习的是净土三经中大经《佛说无量寿经》下卷的一小段经文。佛法中讲教证,《佛说无量寿经》是释迦牟尼佛金口宣说的经典,所以它是教证。而那么多的佛经当中,哪一部又是真实教呢?释迦在此界唯说此一法,不说余法,是为「真实教」,而在《大经》中一开始就有经文表明,“如来以无盖大悲,矜哀三界,所以出兴于世,光阐道教,欲拯济群萌,惠以真实之利”,以此为证,说明《佛说无量寿经》是为真实教。
那释迦牟尼佛来到我们的这个世界上到底要向我们传达一个什么样的信息?一个什么样的真实利益呢?这就集中体现在《佛说无量寿经》下卷的一小段经文中,经文是:诸有众生,闻其名号,信心欢喜,乃至一念,至心回向,愿生彼国,即得往生,住不退转,唯除五逆,诽谤正法。这段经文是十八愿成就的,也叫信心成就文,也被称之为释迦真利之至要,一部之宗归,四十八愿之极要。净土法门的信心成就是一个解脱的方法,它是佛果地上成就的方法,因此是不需要我们做什么修行的,而且也是我们每个人都可以在今生顺利实现的解脱方法。下面具体来解一下这一小段经文:
诸有众生,“诸有”为众生的25有,有什么呢?就是有烦恼,有妄想,其实“诸有”再扩展开来,它也包括了菩萨,其实菩萨如果没有成佛,他也在有的范围里面。
闻其名号,就是指我们从释迦牟尼佛的赞叹中,听闻到了阿弥陀佛在因地发下的弘誓大愿。那首先我们要知道,他为什么要发下弘誓大愿呢(愿的生起)?由于阿弥陀佛在因地的时候就看到,从无始已来,一切群生海,象现在这样的我们,流转无明海,沉迷诸有轮,系缚众苦海,无清净信乐,法尔无真实信乐。是以无上功德难叵值偶(无真实信乐故),最胜净信(无上菩提真因)难叵获得。那他发下的这弘誓大愿主要的对象又是谁呢(誓愿生起)?是以一切凡小,一切时中,(无清净信乐故)贪爱之心常能污善心,(显净信难得)瞋憎之心常能烧法财,(显无上功德叵值)急作急修,如炙头燃,众名杂毒杂修之善,(不清净故)名虚假谄伪之行,(不真实故)不名真实业也。以此虚假杂毒之善,欲生无量光明土,是必不可也。那他为了救助凡小的我们,先要做些什么呢?何以故?正由如来行菩萨行时,三业所修,乃至一念,一刹那疑盖无杂。(如来以无疑盖故,成真实信)斯心者,即如来大悲心故,(回向为首故)必成报土(众生)正定之因。那他如何惠利给凡小的我们呢?(誓愿生起)如来悲怜苦恼群生海,以无碍广大净信,回施诸有海,是名利他真实信心。那他誓愿的愿文又是如何向凡小的我们表白的呢?(誓愿本)他说,“设我得佛”如果我成佛,“十方众生,至心信乐,欲生我国”,我就把我所成就的真实心,清净的信心,和愿往生的心回施给十方众生,“乃至十念”,给的方式就是这个名号,你十念称我的名号,乘我发愿的力量,“若不生者,不取正觉”如果你不能够往生到我所成就的西方极乐世界,我就不成佛。那我们如何才能获得他誓愿所成就的真实利益呢?(誓愿末)你就是要“闻其名号”,“闻其名号”了你就能怎么样呢?“闻其名号”你就有“信心欢喜”,就能获得信心。《佛说无量寿经甄解》对此解释到,“又此闻信时,无上佛智满入于凡夫不成迷心,为行者信心,此时速决得往生”。所以念佛是一个“闻”解脱的方法,你通过“闻”,就能开显信心。那具体要“闻”什么呢?就是刚才前面说的佛的誓愿(生起本末),你在闻佛誓愿的基础上,得到了由佛回向来的真实信心,这个信心就能够让你即得往生,即得就是当下,不隔时,不隔日。而这些又都是谁来为我们作证明的呢?这是十方诸佛来为我们证明,说你们听闻到释迦佛为我们赞叹阿弥陀佛的这个愿力,我们就可以乘阿弥陀佛的愿力往生极乐世界。
“即得往生,住不退转”是指你马上就获得不退转的位置,当你获得了信心的时候,你就得到阿弥陀佛愿力和光明的摄受。那么他的道理(理证)在哪里呢?在佛法中看待任何事物都用因缘、因果,那么你通过闻阿弥陀佛名号(因),就获得了佛回向来的信心,当下就被佛的光明(缘)所摄取,故信心不退转,信心不退,故往生成佛亦必决定,无有退转,以此道理,故言即得往生,住不退转,不是说一定要等到临终。这是我们很多念佛人没有完全理解的地方,以为净土法门非得要等到死了以后,或临终了我才能获得往生,那只是方便的愿力(入20愿),而真实的愿力是即得往生,这是佛语,而且佛语是真实不虚的。
那说得细一些,佛的光明叫正定业(不动的正定业)。什么是正定业呢?我们反过来打个比方,比如说有人以恶心杀害自己的父亲,母亲,在佛法中这属于五逆罪,你在起了这个心,动了这个行为之后,产生这个后果,你这个业力已经成就了,那么不管你再活多长时间,都是要堕到地狱里面去的,这叫定业,而且定业难转。那么我们念南无阿弥陀佛,你开显了信心,这也是成就了定业,而这个定业成就完全是阿弥陀佛怜悯我们,虽然我们很多人与佛法有缘,但是不能够通过自己的修行去开悟,去证得真波罗波罗密,那么这样的众生怎样了生死得解脱呢?佛通过他发愿,发愿是一个善巧的方法,然后他把他成就的功德放在这个名号中回向给我们,那么我们遇到这个名号(闻其名号),就表示你的因缘成熟了(信心欢喜,乃至一念),你就可以立刻得到往生的利益,而且不会从这个位置上退转下来(即得往生,住不退转),所以这是一个特殊意义的方法。
但这里我还要特别说明的二点:
第一点,我们以往以为是“念”到极乐世界去的,“念”是你自己的修行,实际上净土的真实是在“闻”,而不在“念”。大经的下卷中,不单单在十八愿的成就文提到“闻其名号”,而且在总功德成就文中也提到“其佛本愿力,闻名欲往生”,这两处都是用“闻”字,而不是用“念”字。你真正要获得成就,你自己念是不能念去的,因为依你自己的力量,是不可能到达极乐世界的,按照真正的次第来说,你只有达到初地菩萨才可以,就是像龙树菩萨,而像我们这一类的众生是很难达到初地菩萨的果位,那么你真正往生的力量,实际上就是佛的力量,而不是我们自己的力量。
第二点,开显“信心”不是“开悟”,大家不要误解了,说这个信心已经成就了,即得往生了,那他是不是表示自己已经开悟了呢?他不是开悟,而且信心它也不是我们平常所理解到的信心,自己认为的我信佛的心。这个信心是由于佛在因地的时候观察我们,说我们由于没有见到本性,没有开悟,没有见到真实心,没有见到清净心,无始劫以来,我们就没有从这个清净心生起的信心,没有真实的信心。因此佛发愿成就这个真实的信心然后回施给我们,这个真实的信心不单单是佛在已经开悟的基础上发愿(五劫的思维),而且他还经过了久远长劫的修行,最后圆满成就了佛果名号(真实的信心)以后,他回施过来的,《佛说无量寿经甄解》中提到,“乃至往生之信心之决定者,非我等之智分;被光明之缘所催所育,获得信知报土之因之名号,应知,此谓之他力也”,所以这个信心必须是从佛果上产生,而我们则是从佛的回向中得到,“若不被光明之缘所催,则往生报土之真因—名号之因—不可得”(引无量寿经甄解),这不是凡夫自力的心,也不是从你自己这边想象中产生,所以这个方法(佛回施信心的方法)是超越常途的方法,超出了我们常识的范围。
这个信心还有一个功用,信心是时时刻刻与佛的觉悟的心连在一起的,这里的“一念”也并不是“一”念,因为佛的业力是相续的,不间断的,所以这个信心就是专心。也就是说当我们不能开悟,没有开悟的心,但我们可以用佛菩萨的真实心,就是名号,名号就代表了佛的真实心,通过名号、信心和佛心连接起来,跟佛无二心,不是我们平时相信自己的善行或者恶行。所以真正信佛的心,他是缘于佛的,佛的就带有不可思议性,超越我们自己常识中的观念,信心是不可思议的。
而这个“信心”的开显则是通过赞叹,念佛可以像禅宗开悟一样,获得这“一念”,这“一念”是指什么呢?就是指你信心开发的那“一念”,就像禅宗开悟的那“一念”一样,而不是指我们平常的念佛。所以这里面说“信心欢喜,乃至一念”,打一个比方,就有点像一见钟情一样,我们平常是用贪心,去贪爱世间的色相,那么我们通过释迦牟尼佛赞叹阿弥陀佛的愿力功德,通过佛的愿心和名号开显了这个信心,这是属于不可思议宿善的开发,是一个经验。《佛说无量寿经甄解》对这个经验解释说,“宿善开发之机者有其征:遇善知识而被开悟时,不生一念之疑惑也。其不生疑惑者,遇光明之缘故也”,用我现代话打比喻就是指你真正闻到佛的名号,被佛的光明所摧,你就和佛一见钟情了。佛已经成就了,他像我们父母一样,从来不舍离我们,但是我刚才用贪爱心的比方,而不用父母的比方,是因为我们贪心的力量更大,所以我们很难对佛生起真正的欢喜心。而佛呢?是用他的大慈悲心来守护我们,每一时每一刻都不舍离我们,慈悲着我们,爱护着我们,我们虽然遇到了名号,但是你可能还没有对他钟情,因为你没有真正了解佛的心。
而佛的心是什么样的呢?佛心者大慈悲是也,以无缘慈摄诸众生,所以佛是以这种无缘的慈悲,没有条件的慈悲,来摄诸我们,如果在我们这个时期,要给我们设很多条件的话,我们没有几个人能往生净土。即然我们遇到了释迦牟尼佛,即然我们遇到了净土法门,听闻到了阿弥陀佛的名号,那么你最正的所求,就应该是随佛的愿力往生西方极乐世界(这个愿力不是我们自己的),现在就要获得信心,而且他以他的力量保证你“即得往生,住不退转”,就是在你开显了信心以后,你就获得佛给你的现身正定聚的利益,佛用摄持力把你定在决定往生成佛的位置上,他不让你再随自己污染的因果力量在六道里轮回了。一方面你是在佛誓愿力的摄持之中,一方面是你在自己因果的相续之中,但是他保证,你在这一生任何时候结束,你不会去别的地方了,只会去西方极乐世界,所以你开显信心以后的人生是活在不可思议的佛的愿海之中。
在大经中,阿弥陀佛共发下了三条摄生愿,而真实的摄生愿就是我们前面讲到的18愿信心成就,也叫至心信乐愿(18愿);另外阿弥陀佛还有二条愿为方便之愿,一个叫至心发愿(19愿),一个叫至心回向(20愿)。下面从方便上面说一下“闻其名号”,只要你有这个愿力,你乘上一分弘愿力,你也可以往生。而我们更多的人其实是没有什么愿力的,那你只要随佛的名号,随他指引你的方向,你只要心里面系念极乐世界,然后念佛,把这个念佛作为自己的修行,作为自己积功累德的一种方式,那他也保证说你一定能够满愿的,让你往生。其实这个愿本身不是你的,所以20愿的愿文中用了“果遂”。实际上在佛法中,在我们没有开悟之前,没有获得真实的见性之前,我们都是虚妄的,我们所发的愿叫方便愿,只有在菩萨位置的基础上发的愿,才叫真实的愿。那么你遇到了听闻了阿弥陀佛的名号,你发愿,你跟佛的愿力一致,那么你也就能够往生西方极乐世界,如果你当下信心开显了,那么当下就能满足了你往生的愿望。
在净土宗的传统上,我们都认为需要信、愿、行,实际上从真实愿(18愿)上面来说,在我们这边只有一个就是“信”(佛回施过来的),而这个“信”与佛的“行”和“愿”连在一起,这个“信”摄了(佛的)“愿”和“行”,你有了这个“信”(佛回施过来的),他一定有 “愿”和“行”的,并不是说只要“信”,不要“愿、行”。分两边解释,一边是佛,他是有信、愿、行的,但是愿、行主要属于佛的,佛来发愿,他来圆满成就佛果,属于法体的完成;而在我们这边,你在现阶段,开显的就是“信心”(真实信乐佛的誓愿)。净土法门就是信心成就的法门,在我们所有信心的说法当中,净土法门的信心是真正意义上的信心,以后的佛教,真正能够完成了生脱死,真正能够成就的就只有信心成就了。
随着时代的进展,目前禅宗的开悟已经不能见到什么真实的成效,而真正能够落实佛法,净化我们世界的就只有信心了。所以温家宝总理也说信心象黄金一样的珍贵,象太阳一样的光明,其实极乐净土是光明世界。所以说这个信心是和光明相接的,而且极乐净土是七宝庄严的,所以确实像黄金一样珍贵!
非常感谢有这个因缘能够跟大家一起来学习佛法,赞叹阿弥陀佛的功德,希望大家都能够得到佛法的真实利益,获得往生净土的信心。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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