“(吾人)每起一念,为一受生之缘。果知此理而不念佛者,未之有也。若此心能与平等大慈大悲,依正(此处的依,即净土;正,即佛陀)功德,以及万德洪名(南无阿弥陀佛)相应,即念佛法界也。能与菩提心、六度(布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧)万行相应,即念菩萨法界也。以无我心,与十二因缘(无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死)相应,即念缘觉法界也。以无我心,观察四谛(苦、集、灭、道),即念声闻法界也。或与四禅(初禅离生喜乐、二禅定生喜乐、三禅离喜妙乐、四禅舍念清净)八定(四禅定与四空定总曰八定;四禅如上说,四空即空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处),以及上品十善相应,即念天法界也。若与五戒(不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒)相应,即念人法界也。若修戒善等法,兼怀瞋慢胜负之心,即落修罗法界。若以缓软心,念下品十恶,即堕畜生法界。或以缓急相半心,与中品十恶相应,便堕饿鬼法界。若以猛炽心,与上品十恶相应,即堕地狱法界也。
“十恶者,即杀、盗、淫、妄言、绮语、恶口、两舌、贪、瞋、邪见(愚痴)是,反此,则为十善。”
“当密自检点日用所起之念,与何界相应者多,与何界相应者猛,则他日安身立命之处,不劳更问人矣。”
彻悟禅师之所以揭示“心性随缘”的人生状态,其目的是为了要让我们每一个人在日常生活当中,都能以此为龟鉴来检点自己:终天竟日所起的念头应操之在己,要“为心之师”,而“勿师于心”。这样,自己的人生,由自己来缔造;自己的命运,由自己来操纵。趋吉避凶,行善积福,消除夙业,改造命运,都不在话下,是完全可以做到的,做自己命运的主人。所以,佛教徒一向对问卜占卦之类的事情,虽然不予否认,却是不屑一顾。
佛在《大般涅经》中云:“长者!心为城主。长者!若不护心,则不护身、口;若护心者,则护身、口。以不善护是身、口故,令诸众生到三恶趣。护身、口者,则令众生得人天、涅,得名真实。”(《大般涅经》卷十七《梵行品》第八之四)古德训云:“学道犹如守禁城,昼防六贼夜惺惺(意谓吾人日常之中,眼耳鼻舌身意之六根与色声香味触法之六尘相交涉,要防止发生邪恶行为,乃至夜晚亦须保持清醒状态);将军主帅能行令(‘主帅’喻自心,为心之师),不动干戈定太平(是即如佛所言‘得名真实’)。”
《大般涅经》云:“诸恶莫作,众善奉行;自净其意,是诸佛教。”(《大般涅经》卷十四《梵行品》第八之一)净土宗第十三祖印光法师(1861~1940)垂示曰:“敦伦尽分,闲邪存诚;诸恶莫作,众善奉行。”
人生的最佳选择,便是一切时中将自己的念头(精神活动)与“佛法界”相应。《观无量寿佛经》云:“是故汝等心想佛时,是心即是三十二相、八十随形好。是心作佛,是心是佛。诸佛正遍知海,从心想生。”如是,则自然而然地遵循了“缘起性空而因果相续”的规律,便可水到渠成地成就净业,往生阿弥陀佛极乐净土,这是不言而喻的事情。
太上曰:“祸福无门,惟人自招;善恶之报,如影随形。”佛教律典中云:“假令经百劫,所作业不亡;因缘会遇时,果报还自受。”呜呼!可不慎乎!每个人的行为,无论别人见或不见,无论任何时处,只要你个人神智清楚,都是要绝对地由你个人自己负责的。这是浅谈佛法的忠告。
四、佛教认为“人法界”的人道众生,无论贵贱贫富,皆不免人生过程中的种种痛苦。世上一般人或许觉得人生也有快乐,佛教认为,人生的快乐乃是相对而言的。也就是说,那不是究竟的快乐,而是建立在痛苦基础上的快乐,是短暂的,是靠不住的。原因是,人人皆以“自己”为“我”,与他人、与环境对立。其实,一般人所执的“我”,佛教认为乃是一种错觉,是“自欺”的。佛教认为“我”应具有“ 自在” 和“ 主宰” 二义。能够自由自在、能够主宰事物(修持至破除“我执”与“法执”,境智圆融),方可符合“我”义。可是,世人于此二者(自在、主宰)皆不能做到,而执著自己为“我”,所以,佛教认为是错误的。何以言之?人们对于人生的种种痛苦,不由自主,不能抵御,这就是明显的证明。
佛教认为,人生痛苦虽多,可以概括为八苦(即生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦和五阴炽盛苦)。佛典中述说甚详,今简要说明如下:
一、生苦:诞生时,经十月处胎,婴儿在母腹内,名曰胎狱。临产,甚至有剖腹者,母与婴俱甚痛苦。
二、老苦:随逐时光流逝,由少至壮,以渐暮年,齿发脱落,面容憔悴,筋骨衰弱,视听减退。
三、病苦:种种轻重疾病,烦扰人生,每至医院病房,触目惊心。近世又出现“艾滋病”“埃博拉”,尤为严重,令人谈之色变。
四、死苦: 神识谢体, 四大(地水火风)分离,如生龟剥壳,螃蟹落汤,临死苦痛,不可尽言。此苦人人皆畏,纵秦皇、汉武,欲求长生,终不可得。
五、爱别离苦:撇所遗财物,抛所近亲人,这是临死的爱别离;生平中,往往因为不得已而离别,也是常有的事情。
六、怨憎会苦:终日怨恨、憎恶对方,却又偏偏必须相聚在一起,不得离开。夫妇、亲子、朋友、职场以及社会关系,皆有此种情形。
七、求不得苦:要想得到的事物,往往不能实现。生平中,往往不能遂心如意,如考试落榜、求职落空等。古语云:“不如意事常八九,可与人言无二三。”
八、五阴炽盛苦:这是众苦的根源,也是众苦的结果。五阴的阴,为荫覆义,使吾人真性不能显现。阴,亦作蕴,会聚义,此五者各会为一聚,曰五蕴。
五阴(蕴)即色、受、想、行、识。色义为具有形状、颜色的物质。五阴的色,即吾人的身形体貌。受、想、行、识四阴为心性(精神)。受,即对事物的领纳。想,即领纳以后的取像(留有印象记忆)。行,即因想像而念虑不停。识,即眼、耳、鼻、舌、身等感官了别外界事物。炽盛,即此五者(色受想行识)互为助成而造作种种行为,如火益薪,倍加旺盛,造种种业,以致形成种种痛苦。
《摩诃般若波罗蜜多心经》云:“五蕴皆空。”此须以“般若”智慧观照,如经云:“观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空。”般若,即了知“性空”“无我”的智慧,非同世间聪明。
《金刚经》偈云:“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。”梦、幻、泡、影、露、电,是“一切有为法”的六种譬喻,此偈曰“六如偈”。
“六如”与“五阴”直接相关。因为“六如”说的是“一切有为法”,而“五阴”正是有为法的一切。所以,若以佛眼观之,一般世人沾沾津津,沉迷于六道轮回之中,其状态如梦幻、如泡影、如露电,正如宋朝姑苏景德寺法云普润大师诗曰:
世界变成如幻化,受想行起似沤泡;
法尘缘虑同观影,身似露珠垂树梢;
翻思过去事如梦,现前若电耀荒郊;
须知毕竟元空寂,只是无端与物交。
世界,即时间与空间。时间为世,空间为界。佛经言“竖穷三际,横遍十方”,这与当今天文科学界的说法是吻合的。天文学界说:纵然望远镜发达,所观测得知的宇宙空间也是极为有限,不过如同沧海一粟而已!又说:宇宙空间无有边际,没有中心点。“佛法界”时间与空间的情况则是:“十世古今,始终不离于当念;微尘刹土,自他不隔于毫端”(蕅益大师著《大佛顶首楞严经文句》)。所以,以“得大自在”“常、乐、我、净”来形容“佛法界”的功德。然而,在“人法界”的人,由于妄想执著却产生不同的时空观。时间有过去时、现在时、未来时,然而过去已过去,未来尚未来,现在不停留,三时皆了不可得。空间即四维、东西南北、上下。在无限的时空之中,其实有无边无际、形形色色的星球星系,在演变不停,生生灭灭,故曰如幻如化。
受阴领纳,想阴取相,行阴迁流,如同天降大雨落在地上形成的浮泡一般,刹那不停地前者变灭、后者继续。
感官接受事物为“法尘缘虑”,如同观看电影(宋时无电影,原诗观影,指人、物等所映现的影子)一般,譬喻识阴的虚妄。
色阴即由四大(四种主要元素—地、水、火、风。地大为骨肉筋爪等;水大为血汗、尿液等;火大指体温;风大指呼吸动转作用)合成的身体,危脆难保,如同朝露。
人的一生中,过去的事,回忆起来,如同梦境一般,正说明人世无常,不可停留。而现在的事,亦难把握,才说现在,已成过去。故喻“如闪电耀荒郊”,一晃即过。
末二句“ 须知毕竟元空寂,只是无端与物交”,正是凡夫生活状态的真实写照,由于“我执”“法执”,不悟“自他同体”“心境一如”之真理,起惑造业,轮回无期。
呜呼!苦海无边,回头是岸。
五、释迦牟尼佛为古迦毗罗卫国(今尼泊尔国境内)之太子,名悉达多,因感人生之苦而弃舍王位毅然出家修道,经六年苦行,至三十岁时,成就佛道。叹曰:奇哉!奇哉!一切众生皆有如来智慧德相,只因妄想执著,不能证得;但离妄执,则如来的一切智慧现前。
《大佛顶首楞严经》云:“见与见缘,并所想相,如虚空花,本无所有。此见及缘,元是菩提妙净明体。……本是妙明无上菩提净圆真心,妄为色空及与闻见,如第二月,谁为是月?又谁非月?……当知如是精觉妙明,非因非缘,亦非自然非不自然;无非不非,无是非是;离一切相,即一切法。”
百丈禅师云:“灵光独耀,迥脱根尘。体露真常,不拘文字。心性无染,本自圆成。但离妄缘,即如如佛。”
蕅益大师示“觑破现前一念”曰:“前际不可穷,后际不可及;现前介尔心,边际渺难测。明明法界宗,妙观胡墨墨;奋起金刚拳,打破无生国。”
由上可知,若能破执离妄、断尽烦惑,则一切众生皆可成佛。然靠自力断惑证真、出离生死,非末世众生所能为者,此所谓龙树菩萨所言之难行道也。唯有仰靠阿弥陀佛大悲愿力的救度,信愿念佛,求生净土,则能俯谢娑婆、径登极乐,从而直趋无上菩提之觉岸,真解如来意。畅佛本怀,报佛深恩。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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