宝志禅师《大乘赞十首》闻思修笔记(一)
在中国佛教历史上,那犹如满天繁星一般数不清的历代高僧当中,宝志禅师是我最为景仰的一位。
究其原因,不是因为他贵为梁武帝的国师,也不是因为他那超群的证量和不可思议的妙用神通。而是因为,他对于无上禅的似乎超越了传承的通达,以及如此清晰明了的智慧表述,为我们留下了诸如:《大乘赞十首》、《十二时颂》、《十四科颂》等等极其宝贵而精要的无上心法。
即使不曾见到过达摩祖师,宝志禅师却完全通达了传心之法。他的诸多做略与风范,启迪了后世很多禅师,以及无数向往见性成佛的修行者。为我们彰显了无处不在的,超越时间与空间的天然大道。
以下是我自己对于《大乘赞十首》的闻思修笔记,在这样的熏修过程当中,承蒙宝志禅师大智慧的加持与启迪,自觉对于法性之明了获益甚深。
至心顶礼皈依宝志禅师!
《大乘赞十首》之一:
“大道常在目前,虽在目前难睹。
若欲悟道真体,莫除声色言语。
言语即是大道,不假断除烦恼。
烦恼本来是空,妄情递相缠绕。
一切如影如响,不知何恶何好。
有心取相为实,定知见性不了。
若欲作业求佛,业是生死大兆。
生死业常随身,黑暗狱中未晓。
悟理本来无异,觉后谁晚谁早?
法界量同太虚,众生智心自小。
但能不起吾我,涅槃法食常饱。”
什么是“大道”?道是能通之意,无所不通的,才叫做大道。犹如“条条大道通罗马”一般。
世界上当真有这样一条无所不通的大道么?如果说有,它也不可能通往无穷无尽的虚空;如果说没有,即使是无穷无尽的虚空,又何曾跳得出我们当下的这句话呢!
什么是大道?不属于有和无,超越于方位和处所,远离于一切束缚的,勉强把它叫做大道吧。
所谓大道,对于学佛人来说,就是佛陀所成就的圆满觉悟之道。这个觉悟之道在哪里呢?
两千五百多年以前,苦修了六年的悉达多太子,端坐在中印度的一颗菩提树下,发出了坚定的誓愿:
“不成正觉,不起此座!”
太子就这样安住于四禅当中,观察觉性,经过了整整四十九天。终于,在某个凌晨,启明星生起的时候,太子目睹明星,豁然之间,成就了无上正等正觉之大道。
——这就是佛教的第一公案。
人们最为关心的,就是:
“当目睹明星的时候,他究竟悟到了什么呢?”
别无奇特,借境明心而已。
所谓的觉悟大道,就是佛陀与一切众生都共有的本来觉性。也可以叫做心性,或者佛性、真如、如来藏、圆觉妙心、法身、涅槃、诸法实相、平常心、法性,等等。无论把它叫做什么,佛陀觉悟之时,发现它就是一切万法的根源。只要彻底了悟它,一切就本来解脱。心也好,法也好,一切事物也好,都在觉性大道当中本来圆满。
一切众生,包括我们自己在内,从来没有离开过觉性大道。只是,我们视而不见,听而不闻而已。
为什么会视而不见呢?
因为它没有任何形相。
为什么会听而不闻呢?
因为它不属于任何声音。
它没有任何形相,却显现出了一切形相,同时明了一切形相。它甚至从来不曾把任何形相排除在自己之外,或者揽入自己怀中。因为,它就是一切形相,一切形相就是它本身。正如同马鸣菩萨说的那样:“所言法者,谓众生心。”
——这实在是太奇妙了!
——却又是如此地普通。
“大道常在目前,虽在目前难睹。”
觉性大道从来就这样展现在我们的眼前,如同启明星带着它的光芒展现在太子的眼前一样。
虽然如此,我们却很难发现它。以至于,在夜睹明星之前,连悉达多太子都不曾发现它。
原因何在?因为人们的眼睛总是习惯于盯着那些五彩缤纷的形相,却忽视了明明白白的眼光和心光。如果没有了明明了了的心光,眼睛就不会见,种种形相就无从显现。
——即使有人知道这个道理,如果不能够时时回光返照的话,也不可能真正明白其中的妙义。
“若欲悟道真体,莫除声色言语。”
大道何止常在目前?它也常在我们的耳边,常在我们的鼻子里,常在我们的舌头上,常在我们不经意的举手投足之际,乃至于,常在我们的念头当中。
然而,它不是我们眼前的风景,不是我们耳边的声音,不是我们鼻子里的气味,不是我们舌头上的味道,不是我们手脚的运动,也不是我们心中的念头。
大道如水,而眼前的风景、耳边的声音、鼻子里的气味、舌头上的味道、手脚的运动,以及心中的念头,则如同水波。水波当然是水,但水可不仅仅是波——因为它本来不曾有那些荡漾的波纹,那些波纹通常会遮盖住它无形而纯净的本性。
水中往往有波,所以,如果我们想要了解水以及水的本性,就不应当拒绝水波,也不应当试图通过抚摸水面来让水波停下来——那只会适得其反。
同样,如果我们想要开悟如水之大道的本来面目,就不应当拒绝如波之声、色、言语,以及念头等等,也不应当试图断除它们——那反而会增加它们的扰动。
“言语即是大道,不假断除烦恼。”
波本来就是水,所以,声、色、言语、心念等本来就是觉性大道。而所谓的烦恼,其本质就是连续不断的念头——它又何尝不是觉性大道呢!
于是,根本不必去断除什么烦恼,因为除了一连串生灭不停的执着念头之外,根本就不存在一个实有的叫做烦恼的东西——它是空的。
“烦恼本来是空,妄情递相缠绕。”
烦恼,让人们很痛苦。
然而,如果我们往内心里面仔细观察一下的话,就会发现,这些痛苦是多么地虚假——它自作多情地创造出了一连串情绪和念头,并且用这些自己创造出来的爱、恨、情、仇等等不良情绪以及各种概念,把自己捆绑了起来。
有句话说得好:
——“世上本无事,庸人自扰之。”
明白了这些,当我们再次陷入烦恼当中的时候,我们就不应该继续埋怨说:
“某某人,某某事,真可恶,恨死我了!”
而应当拍拍胸膛,问问自己:
“为什么我要在意他(她),或者在意它呢?它们有那样重要吗?在意又能有什么用呢?”
——这样审视自己的烦恼心,才找到了问题的本质,如同扼住了毒蛇的七寸一样,它再也无法害人了。
“一切如影如响,不知何恶何好。”
我们眼光所看到的一切,都呈现于觉性之镜当中。也如同镜子里面的影像一样,看似非常真切,实则相当虚假。当一只猫第一次照镜子的时候,它会惊讶于镜子里面的同伴,并且会伸出爪子到镜子后面去逗它。而当它终于看清楚镜子后面没有另外一只猫的时候,它就明白了,镜子里面的猫就是它自己。
有的时候,人并不比猫更聪明。
如果我们经常观察心性的话,就会知道心性里面并没有什么山河大地、宇宙万物。于是,就应当明白,一切事物与景象,不过是自己的妄想心,在觉性之镜当中映出的影子而已。
同样,我们耳朵所听到的一切,那些似乎很真切的声音,也都是我们的妄想心在觉性空谷当中的回响,并没有什么实质内容。
倘若能够这样观察的话,面对着如影如响的,一切如幻不实的万事万物,哪里有什么值得厌恶或者喜好的呢!
“有心取相为实,定知见性不了。”
面对着妄想所现的种种幻相,如果我们非要把它们看作是实有的,而去进行执着和攀缘的话,毫无疑问,是不可能明见觉性的。
“若欲作业求佛,业是生死大兆。”
觉性大道就是真正的佛陀。
除此之外,如果有人想要通过造作和积累善业而去求得成佛的话,那将会越行越远。恶业也罢,善业也罢,都是思维分别心的造作,也都属于生死轮回。想要用生灭造作的行为,去求得无生无灭的本来觉性,怎么可能实现呢!
“生死业常随身,黑暗狱中未晓。”
一切众生就这样陷入了分别造作的生死业力当中,随着业力习气而生生死死、死死生生,无论投生到了哪里,都时常与业力习气相伴随。然而,在无明黑暗的生死牢狱当中,众生对于这一切竟然毫不知晓。
——倘若不是佛陀出世的话,也许至今都不会有人知道生命世界的真相。
“悟理本来无异,觉后谁晚谁早?”
我们很幸运,幸运地遇到了佛陀的教法。
于是,我们可以开始学习,开始修行,开始明白经文当中的法性妙理。
一旦我们开悟了觉性之理,才知道一切众生,包括自己在内,本来就与佛陀没有什么两样。
当我们真正获得觉悟的时候,就会彻底明白,觉性本来如此。无论已经觉悟,或者尚未觉悟之时,觉性都不曾有丝毫的变化动摇。我们的觉性本来觉悟,哪里需要分什么觉悟的早和晚呢!
“法界量同太虚,众生智心自小。”
法界就是一切万有的总称,它包罗万象,涵盖虚空,乃至于一切心灵。假如能够测量一下大小的话,法界是无边无际的,如同无边无际的虚空一般。
然而,法界并不在我们的心性之外,它其实就是一切众生心性的展现。所谓法界,其本质就是法性,就是心性,就是觉性,就是佛性,它们平等无差别。
虽然秉承着如此广大的心之法界,一切众生却早已把它忘失,反而以为区区色身是自己,以为分别心是自己的主人。在这样狭隘的认知当中,众生的智慧和心量,自然也就表现得异常狭小。
——也正是这种狭隘的对于自我的认知,使一切众生为它烦恼不已。
“但能不起吾我,涅槃法食常饱。”
在修学的过程当中,倘若能够放下虚假的自我认知的话,修行者就没有了需要服务的主人。这时,请反观一下,那个具备见闻觉知的心性死亡了吗?
——没有,它仍旧明明了了!
即使离开了自我的执着,心性却不会死亡。因为它从来就不曾出生过,又怎么可能会死亡呢!
——于是,本然的觉性大道就这样自然地展现了出来,没有生灭,从来就明明了了,并且远离了一切认知,它就是《金刚经》所说的“应无所住而生其心”。
当它如此明晰地得以展现的时候,毫无疑问,它就是佛经上面用了千言万语所标示的那个东西,它就是真如妙心,它就是大般涅槃,它就是胜义的佛陀,它就是法身。
从此以后,修行者不再需要任何额外的东西来证明它,只要随缘地荡尽一切虚妄念头,大般涅槃本来就常住心间。与之相伴随的,是无穷无尽的法性智慧,随缘显现,充实而饱满,令修行者的心时时处处,都平静坦然。
对于这样的修行者来说,大道常在目前。
《安士全书》是“善世第一奇书”，超古超今，诚为传家至宝。全书共分四部，包括戒杀之书《万善先资》；戒淫之书《欲海回狂》；《阴骘文广义》；《西归直指》。前三种书，虽教人修世善，而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死，而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时，从他躺在床上到真正睡着，中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说，这几分钟，基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦，引起睡眠质量越来越差。而学佛的人，懂得珍惜时间，把握当下。
弟子众等，普为四恩三有，法界众生，求于诸佛，一乘无上菩提道故，专心持念阿弥陀佛万德洪名，期生净土。又以业重福轻，障深慧浅，染心易炽，净德难成。今于佛前，翘勤五体，披沥一心，投诚忏悔：
我住在乌敏岛时，有一只狗跑到我那里去；而在戒律中出家人是不准养狗的，所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次，我有事情要处理，于是把门锁上后就离开。隔天，当我把门打开时，它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内，之后四处查看，却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错，嘴里不要乱说，肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休，无事也会变成有事，最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意，这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者，如果要说佛教有崇拜的话，那么，他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期，佛教没有佛菩萨像，仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言，我死之后要依法不依人，一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格，
现在有的家庭不和，一天到晚总是吵架，就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业，有的人会拿直爽来做挡箭牌，还有的人会说自己刀子嘴豆腐心，说“我这个人就是心直口快，有什么就说什么”，这些其实都是借口。
吸烟，我们是不允许吸的，好像僧人戒律当中没有规定，但是有没有相应的呢，比如我们这种五辛，吃肉吃五辛，这些扰乱心性，断大悲种性，我们修学菩提道，这些都是根本。所以，菩萨戒里规定食肉、食五辛，都是不允许。辛辣的东西增长欲望，而且，吃了辛辣的东西，
世尊在《观经》第九观跟我们开示：无量寿佛有八万四千相，一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”，这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相，八十种随形好”，这是就小乘而言。事实上佛有无量相，相有无量好。佛为什么有如此的相好光明？这是“修因感果”，还是不离开“
南无阿弥陀佛，师父吉祥，请问师父，牛奶和鸡蛋是素食吗？就是说吃素的人能食用这两种东西吗？
送你一句话：只问耕耘，不问收获。你得不到，就不要它了，这叫放弃。今天很多人有这个毛病，他明明是放弃，还美其名曰“我已经放下了”。我告诉你，佛教讲的“放下”不等于放弃。什么叫放下呢？记住了，在拥有中超越。就是在你拥有的时候，能够超越它。
因相即我们每天的举止动念。我们每动一个念头、每做一件事情，包括产生的每一种情绪，都会在心灵土壤播下种子。我们所做的事虽然会过去，但由此在内心形成的影像却很难消失。其力量大小，则取决于我们的执著程度。武侠小说中，有些人一生就是为了报仇而活着，也有
什么是快乐？把不快乐放下，就是快乐。有想即有妄，无求便无忧。人，做不了自己念头的主。念头不请自来，杂念太多，人哪有自由可言？放下杂念，人才能获得自由。有的人只学会追求胜利，却没有学会接受失败。有的人只学会得到，却没有学会放弃
宰相肚里能撑船。你对人宽容，归根究底，就是对自己的宽容。小肚鸡肠，你不放过别人，到头来也就是跟自己过不去。心结让你愁肠百转，心结让你同别人仿佛隔了一堵墙。人，最难解的是心结。只要解开心结，眼前便是一番新境界。有缘顺缘，无缘随缘。
时间是无始无终的永恒，历史永远是向前的进程。有今天，就有明天，人怎么会没有未来？人能掌握未来。正如同人能反思昨天，总结昨天，规划今天，过好今天一样。未来的根在今天。今天为明天做好准备，今天要准备好明天的资粮，明天不就被你“掌握”了吗？今天
我感冒了，我很快乐。我认为，凡是来了的，都是该来的；不该来的，不会来。既然来了，我都欢迎，非常开心。李：法师，我想这个问题，真的简单到不能再简单了，但却困扰着世间不少的人，我自己都曾经用过很多时间细想。这问题就是，你快乐吗？
感恩绊倒过你的人，因为他让你学会了站起来，把握平衡，站稳自己；感恩遗弃了你的人，因为他让你学会独立谋生，自己上路；感恩喝骂过你的人，因为他让你学会了反省自己，总结自己；感恩黑夜的来临，因为它让你学会了等待明天的日出。
人是常常会做错事的，做了比较大的错事，往往不敢让人知道，怕被人知道了，会受人蔑视，被人看不起。于是，便将那些事闷在心底，使得心里难过、痛苦。这在一般人，以及描写人性的文学小说和感情故事之中，是很容易看到的。每个人的心理都有道德意识的存在。道德意识
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首先，我觉得这几个字非常好，“存好心，说好话，做好事”。但问题是，好的标准是什么？这就需要有大智慧。经常有人说，做一个好人就行了，不用学佛。世界上有很多好人，孔子是好人，老子是好人，耶稣是好人，释迦牟尼是好人。社会上还有很多好人。好人的标准都不
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
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