修行贵在独处,世尊成佛不在人群当中,而是孤零零地独坐荒野之菩提树下;睹明星悟道那刻,纤毫不曾涉入思虑分别,更何况言语喧哗,及所谓的“交流”呢。
除非有大善知识在身旁慈悲提携,那便应当如法依止,或许会有点醒拨通的那一天。若无如此殊胜因缘,还是独处静修为妙。否则,整日里忙于种种功德事物,事情做得再好,福德因缘积累得再丰厚,也不过是人天福报而已,终究无益于见性解脱,心不离相的缘故。
况且,他自己都未必清楚,当他的第六意识在做功德之时,嘴上在喊着护持佛法之时,他的第七识却在暗暗盘算自我的种种利益,暗暗计较着见不得人的种种人我是非与七情六欲。一边做功德,一边造业,就算好人也大多如此。
我做过在家居士,也曾视金钱如粪土一般地去布施供养,印经俢寺,等等。但我并未直接从那些活动当中获得法益,于是,我学会了做完功德便离开,回来静坐读经,每每受益无穷。
做功德就做功德,帮助别人就帮助别人,不求回报也不纠缠,布施完毕就结束了。事情结束了,智慧就发扬了,自在之心就开始显现了。
只要有条件,大家都应当做“有相功德”,大方地做,彻底地做,雪中送炭地做,而不必锦上添花。做了立即就放下,那就是“无相功德”。有些自欺欺人之辈,学了点儿什么“三轮体空”,便大言不惭地宣称自己不屑于做“有相功德”,其实呢,是他的第七识舍不得钱财,安慰自己一下而已。
这种人无药可救,除非自己醒悟。连钱财都放不下,见性悟道绝无可能。
“独处”的修行环境,不可能从天上掉下来,得自己去争取和创造。这或许需要一些时间,也需要智慧地沟通与抉择,还需要能力和才干的逐渐成长,但不能靠别人。
陶渊明怎么说来着,“结庐在人境,而无车马喧;问君何能尔,心远地自偏。”你的心不牵挂别人,别人也就不牵挂你了;你不关心名利前途,是非纠缠又怎会来找你呢。
“独处”,隐者与学佛人在此相逢。
“独处”时该做什么?就学佛人来说,“独处”之时正好亲近如来。怎样亲近如来?如果是上根利智,可以参禅或观心,直心正念观察“真如”之所在,一旦勘破妄想根结,“妙真如性”朗朗现前,便与如来打成一片,从此独行不独在,五欲六尘皆知音。此可谓不涉途程,直达本地风光。
如果是中根小智,可以静坐读经,或持咒、念佛,等等,不管其它,只管一门深入。这些人对于佛法具有信心,只是道力还不充足,只要功夫下到,读经到心法相应,持咒、念佛到一心不乱,自然会开、示、悟、入佛之知见。
如果是下根浅智,对于佛法虽有信心而不确定,就需要从“诸恶莫作,众善奉行”开始,所谓“因戒生定,因定发慧”。首先行善积德,供养三宝,培植佛缘;其次皈依、受戒,奉持在家戒法;然后,有了静修条件以后,开始持戒禅修,以解脱之心修世间禅定,同时接受佛经的引导;在得到世间禅定之后,因佛缘已经具备,自然会开发出无漏智慧,要么见道,要么证果。
本人属于“中根小智”,学佛之后,皈依三宝和供养三宝等等善法功德已经具备,对于大乘佛法有坚定不移之信心,所以从“静坐读经”入手修行。出家后仍旧如此,几经尝试,“参禅”难以下手,“观心”无路可寻,只好继续坚持静坐读经。十几年下来,总算功不唐捐,与法有了几分相应,对于“参禅”和“观心”也能够触类旁通。
问:如何是“利智”?如何是“小智”?如何是“浅智”?
答:“利智”就是锋利的“大智慧”,乃是当下了知,不落思维分别;思维分别而了知,叫做“小智”;反复思维分别,也难以了知,叫做“浅智”。
问:假如不够“上根利智”,但就喜欢“参禅”或“观心”,可不可以进行呢?
答:当然可以,只是,需要“抱本参禅”,即在大乘经论的指导下,参禅或观心。换句话说,那就是“读经”与“参禅”交替进行;或“读经”与“观心”交替进行。以分别了知来树立端正知见,再放下思维分别,直下“参禅”或“观心”,以期觉悟本来。
同理,那些“静坐读经”或“念佛、持咒”得不到受用的人,是因为业障比较重,福德因缘比较浅,他们需要一边供养三宝,培植种种福德因缘;一边“静坐读经”或“念佛、持咒”,久而久之,自然能够深入堂奥。
“明心见性”离不开福慧双修,古时曾有大德功力深厚,却久参不悟,明眼人指点他在寺院里发心做执事,为大众服务几年,自然就悟了。甚至,曾有禅师因为把所有的资财拿出来供养大众,一贫如洗之际,得以明心见性。
原因何在?只因为彻底放下了个人所有,此心一念离相,便是明心见性之时。六祖云:“前念着境即烦恼,后念离境即菩提”,反复参悟这句,便是“参禅”的一条方便路径。
修行本无关于文字,但如果没有大善知识在身旁指点,就离不开文字,离不开经论与祖师开示的指导。本人就是如此,福缘浅薄加上目空一切,就算遇到大善知识估计也被忽略了。
忽略了也好,可以专心静坐读经。
修行贵在独处,这静修的世界,不在娑婆,不属极乐,没谁可相伴,唯有无言妙性不弃不离。一人一世界,一字一菩提。此乃超然世界,字字皆是超越菩提,非是它物。
识得者,欢迎参观;不识者,无言欢送。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
版权归原影音公司所有,若侵犯你的权益,请通知我们,我们会及时删除侵权内容!