无住生心的菩提行
超定
从禅宗六祖的开悟谈起
「应无所住而生其心」是金刚般若经的名言,相传中国禅宗六祖惠能初闻此语,即触发他的宿世慧根,决心踏上佛法修证的光明大道。在黄梅五祖弘忍座下,经八个月的劈柴舂米,千锤百炼的工夫,终得忍大师的印可,选定为衣钵继承人——禅宗第六代祖师。据六祖坛经所记:「三鼓入室,祖以袈裟遮围,不令人见,为说金刚经,至应无所住而生其心,惠能言下大悟,一切万法不离自性。」换言之,六祖由初小悟至最后大悟,都是因金刚经「应无所住而生心」的启示。他所悟的是什么?「一切万法不离自性」:「何期自性本自清净!何期自性本不生灭!何期自性本自具足!何期自性本无动摇!何期自性能生万法!」
我们不禁要问:「应无所住而生其心」,与「一切万法不离自性」,二者之间的关联如何?无所住之心即空性的智慧;六根与六尘交感,时时对境生心而不起妄念。「万法不离自性」,说明宇宙与人生,一切森罗万象皆是自性真心的映现;若离此心则万法皆空,无一物可得。从佛法体系分别,前者是性空缘起论,后者为自性唯心论。性空与唯心,一空一有,界限分明,怎会听闻般若性空——「应无所住而生其心」,却悟得自性妙有——「自性能生万法」之理?答案是:(一)同闻异解:如佛陀一音说法,随众生根性的深浅而有不同的解悟。(二)真空妙有:悟入真空,空而不空,此不空之有乃是不可思议之妙有。(三)自性即空性:诸法因缘生,自性不可得;此不可得之空性,是为诸法自性。在此,本着融会空有之义,「真常唯心」之自性、本心、本性、佛性、如来藏,在「性空唯名」里,这些都是空的异名,如楞伽经所明:为方便接引着有、畏无我句众生故,宣说如来藏。看来,坛经的「何期自性能生万法」与中论「以有空义故,一切法得成」,似有异曲同工之妙。然而,缘起自性空,以性空故能缘起;空与缘起不二,而众生的流转与还灭,立足于缘起,依缘起阐明宇宙与人生的一切现象。固然「有依空立」,但空不是形成万有的最终实在;离开缘起是不能成立世间诸法的。否则,空之一法与形而上学,唯神、唯心论何别?佛法的缘起论特质荡然无存,则释迦的出世,说法四十五年,皆是徒劳而完全失去他的意义。
金刚般若经的菩提行
般若会上,须菩提尊者代表大众请示世尊:「善男子善女人发阿耨多罗三藐三菩提心,应云何住?云何降伏其心?」佛陀解答:「应如是住,如是降伏其心:所有一切众生之类……我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生,实无众生得灭度者。」发无上道心的菩萨,当安住正念,以降伏偏离正法而起的妄心。什么是菩萨正念?念念不忘救度众生,时时为众生的离苦得乐着想,处处观照缘起无我。度众生置于何处?「入无余涅槃」,究竟安乐的境地。所度的范围,不限一人、一家、一村、一国、一族,而是普及于一切众生之类:胎生、卵生、湿生、化生;有色、无色;有想、无想。换句话说,菩萨的大悲心与广大行,欲令无量众生证得究竟涅槃乐。这是何等艰巨而神圣的任务!菩萨行者何缘有此能耐?凭借着什么条件而能于无边剎土度无尽众生?即此「应无所住而生其心」的妙用。以「无所住」故,能做到「无一众生可度」;以「生其心」故,能「灭度无量无数无边众生」。反之,有所住则着有实在的我,实在的众生,实在度生之事。如此一来,稍做点好事,为众生施微薄之恩,则斤斤计较,自生烦恼;至此,则自救不暇,又如何能灭度无边众生?
菩萨道要在三轮体空,如修布施,于能施的本人,所施的对象以及布施之物,对此三方面相应于般若空慧,不起执着,故能广大施、无尽施,达到布施功德的完成——波罗蜜多。同样的布施,同样的行善,为何凡夫所为属于世间有漏的因果,而菩萨行即是出世无漏功德?二者界限很清楚:「三轮处处着,是施名世间;三轮空相应,出世波罗蜜」。金刚经说:「菩萨于法应无所住行于布施,所谓不住色布施,不住声香味触法布施。」布施一度如此,其他持戒、忍辱等,一切德行也不例外。众生无始以来的自性见,处处取着不舍,于六尘境界,心随境转,不得自在。菩萨发心度众生行布施,如仍然保持凡夫的心态,四相不空,布施而望果报,不降伏我爱我慢等烦恼,如何得安住菩提心修利他行?
众生一向在二边里讨生活,闻空着空,以为空无所有;闻有则着有,执为自性实有。诸法既空,行施何所益?无我我所,又何苦而孳孳为善?佛告须菩提:「菩萨不住相布施,其福德不可思量。」般若空慧相应的善行,功德如大海的深广不可测量。佛举十方虚空的不可思量,譬喻菩萨的行施,应如虚空的自性无所有,不可住、不可着、不可得。浅显的说:着相布施,果报有限有量;因地不真故,果招迂曲。无住功德,融入法性,广大无边。不住相布施,不是不要布施,反而因无住的空慧为导,才能积极而永无厌烦的行布施。
「无所住而生其心」,不妨解释为:性空的缘起;自性毕竟空与缘起如幻有,二者是相依相成的。不离性空的缘起,缘起当体即空,不在缘起的布施着相起烦恼;不离缘起的性空,性空的当下即是幻有。如此,则不因性空而消极无为,什么善行都懒得去做。当知,菩萨道的「应无所住而生其心」,绝非无记心;无记心与菩提心不相应。禅宗所谓不思善不思恶,也不是折衷善恶而落于无记空心。约事理说,无所住是理,生其心是事;契合于无自性空理而行布施等一切善法,就是金刚般若经「应无所住而生其心」的菩提行。
生活中的菩提行
学佛修行是不能离开实际生活的,如金刚经的般若深义,即以世尊的日常生活:着衣、持钵、入城、乞食等作为发起序而显示之,即是有力的明证。固然,了生死是我们的目标,生死不能了,痛苦不能脱,尽管坚苦奋斗,日夜匪懈,一生又一生地不断追求幸福的人生,结果总不免生死相续,苦恼无量。然而,生死如何了?今日佛教徒把了生死当口头禅,对「生死」又「了」知多少?很多人望文生义,往往把了字解说为完了,一了百了。这是断灭论者的妄见,与佛法中道正见相违。佛法是理智正觉的实践宗教,了者觉了、明了、证知之意。于现实生活中,起心动念,所作所为,六根对六尘,如实了知。如念身、受、心、法,正念现前,由浅入深,由散心而定意,由有漏而无漏,这就是了生死的过程。古德云:「妄念成生灭,真如不变迁」。由于背离佛法的如实知见,念念与无明相应,所以才沦落为生死凡夫。一旦迷途知返,正觉现前,舍妄归真,当下就是如如不动,了脱生死的真如境界。地藏经云:「众生起心动念,无非是业,无非是罪。」初闻此法语,真令人难以置信。即使是作奸犯科、恶贯满盈的罪人,偶尔也会起一些善念,做一些善事。何况世上还有不少道德高尚、用功办道的修行人。从对治、警策的角度看,这句话令人止恶行善,弃暗向明,转迷成悟。日常生活中,时时反省,起多少妄念?存多少正念?一刻、一时、一日,有多少心行与正觉相应?念念不离佛法的如理思惟,则妄念减、正念增,烦恼轻、菩提长。日积月累,终有一天抵达「真如不变迁」的圣境。究竟说来,身为凡夫,在无明未破,未见空性之前,有时也表现出令人赞叹的善行,起心动念,纵然不是罪业,但衡之于诸佛菩萨大人,这是微不足道的,顶多不过是有漏的、不完满的善心善行,仍然无力跳出生死轮回的苦海。这是值得立志趋向菩提大道的同人自我反省,时时警觉的。
佛说:「诸法意先导,意主意造作」,我人的行业,一生中的一切行为表现,都是「此心、此意、此识」为主体,它是导演、总司令、指挥中心。十二因缘「无明缘行」,即无明相应的身行、语行、意行,乃是轮回的动力,有漏生死之根源。诸佛圣人,一样的具此心,一样的走路、吃饭、说话,那么凡圣之间又如何界定?简言之,圣人是「无所住而生其心」,而发其行;凡夫则有所住而生其心,而作一切行业。因为有所住,有所取,有所著,如是存心,如是发行,如是因缘果报,招感的是忧悲苦恼之果。古德说:「一样的窗前明月夜,纔有梅花便不同」;有所住与无所住,一字之差,竟然判成凡圣之别。
中观思想:缘起性空,配合「应无所住而生其心」:「无所住」是性空见,「而生其心」是缘起行;本着性空见而起一切行,一切行皆是菩提行。缘起的寂灭:「此灭故彼灭」,以安住性空正见,则无明灭,无明相应诸行灭,生死苦果灭。缘起的生灭:「此生故彼生」,以住自性妄见,则无明生,无明相应诸行生,忧悲苦恼纯大苦聚集。缘起与性空,究竟理体无二无别。不证性空,不见缘起;迷于缘起,不了性空。不过相对分别:无所住的性空为本,依本起末,而生其心,而起诸行;摄末归本,即末不离本,如根本与后得二智的功用不同,而体性则无异。是谓本末不二,真俗无碍。当然,基于「不依世俗谛,不得第一义」、「先得法住智,后得涅槃智」的修证阶梯,依有明空,藉事显理,体假见真,乃佛法进修不可忽略的课题。如何从现实世间的缘起生灭,如实正观而趋向出世间的缘起寂灭,无疑是修菩提行者努力的目标所在。
惠能祖师说:「佛法在世间,不离世间觉。」佛法与世间的不同,缘于众生的愚迷不觉;如能觉了世间,世间即出世间。佛陀不是教人厌恶世间,逃避现实。唯有如实观察世间诸行,通达缘起的无常、苦、无我,悟入诸法实相;即世间而出世间,即缘起而悟性空,才是佛陀正确的启示。现代大德提倡:「以出世精神,作入世的事业」,可说是对缘起性空、无住生心的简明诠释。学佛的三宝弟子,不论佛门法务,社会教育、文化、慈善事业,发心出家或在家居士,生活方式容或不同,而修行方法,基本原理是没有两样的。务必各站在自己岗位,把握「应无所住而生其心」的菩提心、菩提行,达到「理和同证」,与诸佛同一鼻孔出气,如是则「无住生心」、「缘起性空」,再不是玄学者的清谈了。
一九九九年八月四日于观音丈室
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
送你一句话:只问耕耘,不问收获。你得不到,就不要它了,这叫放弃。今天很多人有这个毛病,他明明是放弃,还美其名曰“我已经放下了”。我告诉你,佛教讲的“放下”不等于放弃。什么叫放下呢?记住了,在拥有中超越。就是在你拥有的时候,能够超越它。
因相即我们每天的举止动念。我们每动一个念头、每做一件事情,包括产生的每一种情绪,都会在心灵土壤播下种子。我们所做的事虽然会过去,但由此在内心形成的影像却很难消失。其力量大小,则取决于我们的执著程度。武侠小说中,有些人一生就是为了报仇而活着,也有
什么是快乐?把不快乐放下,就是快乐。有想即有妄,无求便无忧。人,做不了自己念头的主。念头不请自来,杂念太多,人哪有自由可言?放下杂念,人才能获得自由。有的人只学会追求胜利,却没有学会接受失败。有的人只学会得到,却没有学会放弃
宰相肚里能撑船。你对人宽容,归根究底,就是对自己的宽容。小肚鸡肠,你不放过别人,到头来也就是跟自己过不去。心结让你愁肠百转,心结让你同别人仿佛隔了一堵墙。人,最难解的是心结。只要解开心结,眼前便是一番新境界。有缘顺缘,无缘随缘。
时间是无始无终的永恒,历史永远是向前的进程。有今天,就有明天,人怎么会没有未来?人能掌握未来。正如同人能反思昨天,总结昨天,规划今天,过好今天一样。未来的根在今天。今天为明天做好准备,今天要准备好明天的资粮,明天不就被你“掌握”了吗?今天
我感冒了,我很快乐。我认为,凡是来了的,都是该来的;不该来的,不会来。既然来了,我都欢迎,非常开心。李:法师,我想这个问题,真的简单到不能再简单了,但却困扰着世间不少的人,我自己都曾经用过很多时间细想。这问题就是,你快乐吗?
感恩绊倒过你的人,因为他让你学会了站起来,把握平衡,站稳自己;感恩遗弃了你的人,因为他让你学会独立谋生,自己上路;感恩喝骂过你的人,因为他让你学会了反省自己,总结自己;感恩黑夜的来临,因为它让你学会了等待明天的日出。
人是常常会做错事的,做了比较大的错事,往往不敢让人知道,怕被人知道了,会受人蔑视,被人看不起。于是,便将那些事闷在心底,使得心里难过、痛苦。这在一般人,以及描写人性的文学小说和感情故事之中,是很容易看到的。每个人的心理都有道德意识的存在。道德意识
人生总有喜怒哀乐。我想,这是任何人都会同意的。似乎,人是个很奇怪的生物,每个人都希望一生能过得平静、幸福。可是,如果日子过得只是平平静静、幸幸福福地,他又会觉得无聊,希望有些刺激。你不否认吧?除非他是个圣贤、是个超凡入圣的人,要不
首先,我觉得这几个字非常好,“存好心,说好话,做好事”。但问题是,好的标准是什么?这就需要有大智慧。经常有人说,做一个好人就行了,不用学佛。世界上有很多好人,孔子是好人,老子是好人,耶稣是好人,释迦牟尼是好人。社会上还有很多好人。好人的标准都不
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
版权归原影音公司所有,若侵犯你的权益,请通知我们,我们会及时删除侵权内容!