求生净土的目的,决不是消极厌世,决不是去享乐,而是为了度众生——去学修、去提高自己的智慧、德能、神通等,再回入娑婆,分身无数,广度有缘。我们学佛的人遵照佛陀教育,平时劝人行善,叫做法布施,能够获得聪明智慧的果报。劝人念佛求生净土,是最大的法布施,不是其他法布施所能比的。
--导读
菩提心是“善中之王”,念佛的秘诀是“把死字顶在头上”!
近年来,念佛的人越来越多,举办佛七的寺院也逐渐增加,这是佛教中的可喜之事,证明净土法门契时契机。不过,念佛的人虽多,明理得法的人却不多;修习净业的同修增多,弘扬净土的人才却非常缺乏。培养弘法人才,几乎是当前最为紧要的任务。缺乏弘法人才当然有各种原因,但和我们没有真正发起菩提心有直接关系。我想就“发菩提心和修学净土”这个问题,略述三点意见,以供参考。
什么叫菩提心?发菩提心的重大意义是什么?菩提,就是觉悟。菩提心,即自觉觉他的心,自利利人的心;即是“上求佛道,下化众生”的大愿心。“上求佛道”,是启迪智慧,是自利:“下化众生”,是培植福德,是利人。净土是大乘法门,必须要发菩提心,才具有超凡的勇气,度生的弘愿与无穷的力量,才能消除多生业障,不怕任何挫折。这是往生净土,成佛度生的重要保证。
菩提心是我们法身慧命的种子,是成佛的种子。
菩提心称为“善中之王”。发心是因,成佛是果。所以说,“初发心时便成正觉。”省庵大师《劝发菩提心文》中说:“……言多善,则莫若发广大心。……发大心,超过修行历劫。”(语译:多善根,莫过于发菩提心。只要发了菩提心,就超过历劫修行的功德。)
印光大师亦说:“菩提心者,自利利他之心也。此心一发,如器受电,其力甚大,而且迅速;其消业障,增福慧,非平常福德善根之所能比喻也。”(语译:发了菩提心,好象机器接通电源一样,力量更大、更迅速。对于消除业障,增长福德智慧,不是一般福德善根所能相比的。)
在社会上,要成就一番事业,也需要动力。但这种动力,不外乎为个人利益或集团的利益。如果你仅仅为个人利益出发,完全没有想到我的事业是要利益众生,一切都从自私自利出发,别人不会支持;为某一个集团的利益,其他集团不支持。更不可能获得诸佛菩萨的加持,龙天的拥护。对学佛的人来说,愿力就是动力;修净土法门,发菩提心就更具有重大意义。《无量寿经》“三辈往生第二十四品”提出“发菩提心,一向专念阿弥陀佛。”这十二个字,就是“净土法门正行的纲领”(“众善奉行”是助行,都可回向往生净土)。
净土法门的总纲领是信、愿、行。发菩提心就包括真信、切愿在内;一向专念阿弥陀佛,就是真行(笃行)。实际上这十二个字,就把净土法门的总纲领完全包括在内。菩提心的力量不可思议,诸佛菩萨都是靠愿力成就。地藏菩萨被称为“大愿王”,示现为婆罗门女,救母出地狱,扩大愿心,度一切众生,成为等觉菩萨。给我们提供一个愿力成就的好榜样。现代台湾创办“慈济功德会”的证严法师,以一位平凡的比丘尼,干出极不平凡的,影响全世界的慈悲济世的大事业。当初人们怀疑她靠什么背景?有什么力量?她回答:“做佛教的事业,我依佛的教导,相信‘愿心有多大,力量就有多大,成就便有多大。’”这是经得起实践检验的名言。因为这个愿力得到诸佛菩萨的加持、龙天的拥护、群众的信赖和支持,还有什么事业不能成就呢?
所以,我们学佛一定要发菩提心,这样才能扩大心量,消除业障,增长福慧,往生净土,成佛度众生。
要实践菩提愿心,必须积极投入弘法利生事业. 发了菩提心,我们就要实践菩提心,如何去实践呢?发菩提心是要度众生,帮助众生离苦得乐。弘法利生就是最好的实践,用佛法来帮助众生离苦得乐。实践菩提愿心的过程也是我们修行的过程。在弘法利生中既能够不断培植自己的福德智慧,也能够消除自己的业障,为自己的往生积累资粮。
首先,我们应明确净土是二力法门,往生要靠弥陀愿力接引,又要靠自己信、愿、行持的力量。蕅益大师说得很明白“得生与否,全在信愿之有无”。说明能不能往生净土,完全取决于有无真信、切愿。
印光大师说:“念佛之法,首重信愿。信愿真切,虽未能心中清净(念佛没达到一心不乱)也可往生。”为什么?因为你的心至诚恳切,便和弥陀愿力感应道交,就能蒙佛愿力接引。印光大师以大江、大海来做比喻:大江、大海虽不可能平静无波,只要没有狂风巨浪,天空的月影还是能显现出来。同样,修念佛法门,由于愿心不同,结果也会不一样。有的人念佛,只求自了,不管别人,不想做弘法利生的事,认为会耽搁自己念佛。这和弥陀愿心怎么能相应呢?我们天天学四十八愿,每条都是度众生往生净土,让众生都成佛。所以,弘一法师说:“唯求自利的人,不能往生。”李炳南老居士说:“修净土必须广为人说,只求自了,不能往生。”这就很清楚,不发菩提心,你就是念佛念到一心不乱,也不能往生,因为往生要靠弥陀愿力接引。
《龙舒净土文今译》(宋朝王龙舒居士著,专弘净土的重要著作)说:“能劝一人修净土,以此善缘,可以用来消除罪业,可以用来增福延寿,可以用来超度亡魂,可以用来回向求生净土。”书中引唐朝房翥的故事为证:
唐朝人姓房名翥,有一天忽然死去,神识到阴曹,阎罗王接见他,说:“因你曾经劝一位老人念佛,老人现已经往生。凭这个功德,你也可以往生。房翥说:“我曾发愿要念一万遍《金刚经》和朝五台山,我的愿没有完成,现在还不想往生。”阎罗王说:“诵经朝山固然是好事,总不如早日往生好。”房翥没有回答,阎罗王只好放他回到阳世。房翥苏醒后将这件事讲了出来。
(这个人对净土法门并不是很了解。因为凡夫一旦往生,就已超凡入圣。《弥陀经》说“众生生者,皆是阿鞞跋致”,就是不退转菩萨。往生是莲花化生,寿命无量,自能一生成就。何况在极乐世界修行,可以直接亲近佛菩萨,听讲经说法。这种成就,这种功德利益,决不是自己诵经、朝山的功德所能相比的。) 我们学佛的人遵照佛陀教育,平时劝人行善,叫做法布施,能够获得聪明智慧的果报。劝人念佛求生净土,是最大的法布施,不是其他法布施所能比的。《龙舒净土文》引大慈菩萨的《劝修西方偈》说:
“能劝二人修,比自己精进; 劝至十余人,福德已无量; 如劝百与千,名为真菩萨; 又能过万数,即是阿弥陀。” 印光大师说:“自未得度,先度人者,菩萨发心。是则唯欲利人者,正完成其自利;而唯欲自利者,乃适所以自害也。”以上说明要实践菩提大愿,必须积极投入弘法利生事业,举办念佛活动,多给大家宣讲修学净业的道理,多劝人修学净业。 另外,还要积极参加临终助念活动。这是代如来度众生,能够送一个人往生净土,就是成就一个众生成佛,还有什么比这个更大的功德呀!
首先,要弄清楚求生净土的目的,决不是消极厌世,决不是去享乐,而是为了度众生——去学修、去提高自己的智慧、德能、神通等,再回入娑婆,分身无数,广度有缘。这样便与弥陀愿心吻合,自能感应道交,得到佛的愿力加持,临终往生当然就有保证。
我们都是凡夫,心量很小。印光大师教导我们,发心要由小到大,由近及远,推己及人,从自己的亲属、朋友再扩大到众生。其实度众生,就包括你自己和你的亲属在内,都是众生嘛。蕅益大师在《弥陀要解》中说,以真诚的心求生极乐净土,就是无上菩提心。因为它包括了大慈悲、大智慧、大愿力,一心一意求生净土,再回入娑婆普度众生,这当然是无上菩提心。明白了求生净土的目的之后,不求往生净土的人,不是愚痴,便是狂妄。这是李炳南老居士讲的,很有道理。
印光大师教导我们要老实念佛。怎样才算老实念佛?倓虚大师在其《念佛论》中说,只要不怀疑、不夹杂、不间断,一心念佛,就能往生。愚夫愚妇能老实念佛,所以容易往生。弘一大师介绍印光大师的成就时说,大师的弟子中,有部分国外留学生,大师不给他们谈佛法的高深哲理,只劝他们老实念佛。他们受大师德行的感召,都能信受奉行。
净土是“易行难信”之法,必须断疑生信,才能受益。佛无妄语,何用生疑;佛言不信,何言可信?值得深思!念佛的诀窍是什么?近代天台宗大德谛闲法师说:“一句阿弥陀佛,哪个不会念?偏偏不容易念。极乐世界,哪个不愿生?可是少有人往生。”这主要是因为念佛的人不懂诀窍的原因。念佛的诀窍就是个“死”字——有个“死”字在心头,对外界环境自然冷淡;情爱也会减轻;名誉、金钱、权力在“死”面前都帮不上忙;知见、道理在“死”上也不起作用。一旦四大分离依靠什么?孤魂受业力支配哪有自由?这时候不见弥陀,很可能就会遇见恶鬼;不生净土,可能投生驴胎马腹。作这样想,念佛就有紧迫感,就能至诚恳切,就容易与佛菩萨相应。
印光大师又说:“念佛要时常作将死、将堕地狱想,则不恳切亦自恳切,不相应亦自相应。”但是,修净业的人,有的存在一种错误看法,认为自己基本能持戒,每天都念佛,纵使不能往生净土,也不至于堕地狱。其实,冷静思考一下,就以今生说,单是杀生吃肉这项罪恶,已非常可怕。何况无始以来的恶业,如佛经所说,假使恶业有体积,有形相,连虚空也都装不了!再说,我们这一生持戒念佛的时间相对多生累劫来说,毕竟太短,如果我们的恶缘先成熟,就很有可能会先下地狱。而你今生所种持戒念佛的圣因,将来缘法成熟,也要受善报。因此,印祖教人:念佛要时常作将死、将堕地狱想,决不是随便说的,值得我们警省。
念佛的方法,依《大势至菩萨念佛圆通章》,就是“都摄六根,净念相继”。六根,即眼、耳、鼻、舌、身、意。六根当中,又以意、耳两根最难收摄,如能摄此二根,其余四根便不难了。所以念佛必须“心念耳闻”,就是念佛要做到念从心起——心里念得清清楚楚;音从耳入——耳根听得清清楚楚;再将佛号回入八识田中,成为金刚种子。人到临命终时,八识田中的善恶种子都一齐涌现出来。这时金刚种子就起作用,它和弥陀愿力相应,得到佛力摄受,立即投生莲胎。
念佛必须持戒。否则就不是佛法。“持戒念佛”是修净业的守则。《楞严经》说“摄心为戒”。只有戒行清净,身心才会清净,只有用清净心念佛才能相应。再说,一个不守五戒的人,下一世连人身都保不住,还想出轮回、生净土吗?!但守好五戒,只是人道的善人,在人道享福报。如果想了生死、生净土,还应受持“八关斋戒”。它是佛陀以大悲心为在家弟子制定的出家戒,是“五戒”和“沙弥十戒”相结合,既具有出家戒的严格要求,又适合在家修行的情况。“八关斋戒”只有八条戒,每月受持六天(六斋日),每次受持一日一夜,自己可以在佛前受,十分方便。而功德利益有十二条,非常大,其中一条说,修净业的人,如能受持,可以中品中生。出家人想自己戒行清净,也应受持。
最后,引证近代高僧圆瑛法师弘扬净土的事迹,作为结束语。
圆瑛法师是禅宗巨匠,被佛教界称为“楞严独步”。三、四十年代曾连任七届中国佛教会会长,五十年代初期,任中国佛教协会会长。明旸法师和赵朴初居士都是他的弟子,他对中国佛教事业贡献很大。他中年梦见佛陀教他要弘扬净土,便依教奉行,将方丈室命名为“三求堂”,自号“三求堂主人”,即“求福、求慧、求生净土”。这件事也再次说明:净土法门是末法众生的对症良药,福德、智慧是我们往生净土的必具资粮。提出来和各位同修共勉!
【编后记】本文原是2004年4月14日昌臻老法师在四川乐至报国寺第八期净宗弘法人才培训班的讲话录音整理稿,选用时略有修改。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
版权归原影音公司所有,若侵犯你的权益,请通知我们,我们会及时删除侵权内容!