大家应仔细读此经,信解佛寿命长远功德很大:
阿逸多,其有众生,闻佛寿命长远如是,乃至能生一念信解,所得功德无有限量。
若有善男子、善女人,为阿耨多罗三藐三菩提故,于八十万亿那由他劫,行五波罗蜜——檀波罗蜜、尸罗波罗蜜、羼提波罗蜜、毗梨耶波罗蜜、禅波罗蜜,除般若波罗蜜。以是功德比前功德,百分、千分、百千万亿分不及其一,乃至算数譬喻所不能知。若善男子、善女人有如是功德,于阿耨多罗三藐三菩提退者,无有是处。”
阿逸多,若有众生听说如来佛的寿命如此长久,能在一闪念间产生信奉理解的心意,那么,他所获得的功德就没有限量了。如果有善男子和善女人为求证至高无上的佛智,在长达八十万忆兆劫的岁月中修行五种波罗蜜法,即:布施波罗蜜、持戒波罗蜜、忍辱波罗蜜、精进波罗蜜、禅定波罗蜜,般若波罗蜜除外。由这种修持所得到的功德与听闻如来寿命长久而一念间产生信解所得到的功德相比,此功德的百分、千分、甚至百千万亿分不及彼功德的一分,就是用算数来推算,用譬喻来形容均无法探知彼功德的巨大程度,如果善男子、善女人具备了这样的功德,那么,他们绝对能够证得至高无上的佛智而证果成佛。”
尔时,佛告诸菩萨及一切大众:“诸善男子,汝等当信解如来诚谛之语。”复告大众:“汝等当信解如来诚谛之语。”又复告诸大众:“汝等当信解如来诚谛之语。”是时菩萨大众,弥勒为首,合掌白佛言:“世尊,唯愿说之,我等当信受佛语。”如是三白已,复言:“唯愿说之,我等当信受佛语。”
这时,释迦牟尼佛告诉诸位菩萨和法会上的所有其他听众说:“各位善男子,你们应当相信和理解如来佛的真理之语。”接着佛又告诉大众说;“你们应当相信和理解如来佛的真理之语,。 此后,佛又第三次告诉大众说:“你们应当相信和理解如来佛的真理之语。这时,菩萨大众以弥勒为首,恭敬合掌,对佛言道:“世尊,请您开讲吧,我们一定相信、接受佛所说的一切。”
这样说了三次,佛仍是默默不语,弥勒菩萨又说:“请您开讲吧,我们一定相信、接受您所说的一切。”
尔时,世尊知诸菩萨三请不止,而告之言:“汝等谛听,如来秘密神通之力,一切世间天、人及阿修罗,皆谓今释迦牟尼佛出释氏宫,去伽耶城不远坐于道场,得阿耨多罗三藐三菩提。然善男子,我实成佛已来,无量无边百千万亿那由他劫。譬如五百千万亿那由他阿僧祇三千大千世界,假使有人抹为微尘,过于东方五百千万亿那由他阿僧祇国,乃下一尘,如是东行尽是微尘。诸善男子,于意云何?是诸世界,可得思惟校计,知其数不?”
这时,释迦牟尼佛见诸菩萨三次请法而不止,就对他们说:“你们都仔细听着,如来佛有秘密的神通之力。一切世间的天神、人类和阿修罗都认为,现在的这位释迦牟尼佛,从泽逛族的王宫中出走,在离伽耶城不远的地方,坐于菩提树下的道场中,证得了至高无上的圣智而成佛。但是,善男子们,实际上我自成佛以来,已过了无量无边百千万亿兆劫的时间。举个例子来说,譬如有五百千万亿兆阿僧抵数那么多的大千世界,假使有人将这么多的世界全部磨碎为微尘,然后又拿着这些微尘一直向东走,经过五百千万亿兆阿僧抵数那么多的国家,便扔下一粗微尘,这样一直向东走。直到把这些微尘扔完。诸位善男子,在你们看来,这下所涉及的世界究竟有多少?能用思锥、算数得知其数目吗?”
弥勒菩萨等俱白佛言:“世尊,是诸世界无量无边,非算数所知,亦非心力所及。一切声闻、辟支佛以无漏智,不能思惟知其限数。我等住阿惟越致地,于是事中亦所不达。世尊,如是诸世界无量无边。”
弥勒等众菩萨同时对佛说:“世尊,这些世界无量无边,既非算数所知,也非心力所及。一切声闻乘和缘觉乘的修行者,以其断尽烦恼的清净智来思惟,也不能知道这些世界的最终数目:我们这些菩萨乘的修行者虽然已达到了不退转的阶位,但时这些世界的数目也是不能了达的。世尊,这些世界的确是无量无边啊!”
尔时,佛告大菩萨众:“诸善男子,今当分明宣语汝等。是诸世界,若著微尘及不著者,尽以为尘,一尘一劫,我成佛已来,复过于此百千万亿那由他阿僧祇劫。自从是来,我常在此娑婆世界说法教化,亦于余处百千万亿那由他阿僧祇国导利众生。诸善男子,于是中间,我说燃灯佛等,又复言其入于涅槃,如是皆以方便分别。诸善男子,若有众生来至我所,我以佛眼观其信等诸根利钝,随所应度,处处自说名字不同、年纪大小,亦复现言当入涅槃,又以种种方便说微妙法,能令众生发欢喜心。诸善男子,如来见诸众生乐于小法,德薄垢重者,为是人说:‘我少出家,得阿耨多罗三藐三菩提。’然我实成佛已来久远若斯,但以方便教化众生令入佛道,作如是说。
这时,释迦牟尼佛告诉诸位菩萨说:“各位善男子,我现在应当向你们明确宣示,这些世界,不论它投有一拉微尘,还是未投有一粒微尘,全都粉为微尘,假若一粒微尘代表一劫那么长的时间,那么,我自成佛以来所经过的时间,已经超过这个数目百千万亿兆阿僧抵劫。自从那个时候以来,我常在这个娑婆世界说法教化,也曾在其他百千万亿兆阿僧抵数那么多的国土内教导、利益众生。各位善男子,从我成佛到现在这段极其漫长的年代中,我曾说过燃灯佛等诸位如来的事情,还谈到他们涅集的情况,这些都不过是以方便法门而随机讲说的。各位善男子,假使有众生来到我的处所,我就用佛眼来观察他们的信、进、念、定、慧等五根,看他们的根性是伶俐还是愚钝,然后。根据他们的具体情况,采取不同的手段教化他们。我在不同的地方,说自己的名字均不尽相同,表现出的年纪大小也不一样〕我也曾说我将要涅渠,还曾以种种方便法门,随机演说微妙的佛法,能使众生心生欢喜。各位善男子,如来佛见有些众生喜欢小乘法,这些人道德浅薄,烦恼垢重,如来便对他们说:‘我在年少的时候出家修道,最后证得了至高无上的佛智慧。’可实际上,我自成佛以来,所历年月已如上面所说的那么久远,只是为了以方便法门随机教化众生,使他们导入子佛道,所以才这样说。”
“诸善男子,如来所演经典,皆为度脱众生,或说己身,或说他身,或示己身,或示他身,或示己事,或示他事,诸所言说皆实不虚。所以者何?如来如实知见三界之相,无有生死若退若出,亦无在世及灭度者,非实非虚,非如非异,不如三界见于三界。如斯之事,如来明见无有错谬,以诸众生有种种性、种种欲、种种行、种种忆想分别故,欲令生诸善根,以若干因缘、譬喻言辞、种种说法,所作佛事未曾暂废。如是我成佛已来甚大久远,寿命无量阿僧祇劫常住不灭。
“各位善男子,如来佛所演说的经典,都是为了救度众生脱离苦难而演说出来的。佛教化众生时,有时说自己的身,有时说诸佛的身,有时示现自己的身,有时示现他佛的身;有时开示自己的三世因缘,有时开示他人的三世因缘。佛所说的一切都是真实不虚的。为什么呢?因为,如来佛如实地观察到了欲界、色界、无色界等此三界的真相,既没有生,也没有死;既不退于内,也不出于外;既不住世,也不入灭;既非实有,也非虚无;即非一如,也非相异,不像三界中的众生,见到三界,就认为有个三界。诸如此类的事相,只有如来佛才能明见无误。因为众生有各种各样的习性、各种各样的欲望、各种各样的业行、各种各洋的忆想和分别,所以,佛为了让众生都能种下善根,便以各种各样的因缘譬喻、言辞,演说各种各样的佛法。佛的教化事业从未有一时一刻暂废。就这样,我自成佛以来,时间极为久远,我的寿命已有无量阿僧祇劫,我常住世,并未灭度。
“诸善男子,我本行菩萨道所成寿命,今犹未尽,复倍上数。然今非实灭度,而便唱言当取灭度,如来以是方便教化众生。所以者何?若佛久住于世,薄德之人不种善根,贫穷下贱贪著五欲,入于忆想妄见网中,若见如来常在不灭,便起憍恣而怀厌怠,不能生难遭之想、恭敬之心,是故如来以方便说。比丘当知,诸佛出世难可值遇。所以者何?诸薄德人,过无量百千万亿劫,或有见佛,或不见者。以此事故,我作是言:‘诸比丘,如来难可得见。’斯众生等闻如是语,必当生于难遭之想,心怀恋慕渴仰于佛,便种善根。是故如来虽不实灭而言灭度。
各位善男子,我在往昔修行菩萨道时所成就的寿命,至今犹未到头,这种寿命的长久比我现在已有的寿命要大好多倍。这么说来,(世尊为什么要示现灭度?)我现在说要入涅梁,并非真实的灭度,而只是方便说法,假设将要灭度,以便教化众生罢了:“为什么呢?因为。佛如果一直住于世间,不入涅磐,那么,福德浅薄的人就生起依赖之心,不想去种善根。贫穷下贱的众生就会贪著于对、色,名、食、睡等五种欲乐,不知不觉堕落在颠倒忆想的妄见罗网之中。他们如果见到佛常住于世,不入灭度,他们便会生出骄傲放纵的心性。从而感到及倦,逐渐懈怠,不能生起如来佛难以遇到的想法,也难以生起对佛的恭敬之心。所以,如来佛以方便法门,随宜应机地说道:‘各位比丘,你们应当知道,诸佛出世,太难遇到了。’为什么这样呢?因为。一些福德浅薄的人,经过无量百千万亿劫那么长时间,有的见到了佛,有的没有见到佛,所以,我才这样说:‘各位比丘,如来佛是很难见到的:’这些众生听到这样的话以后,必会产生如来佛很难遇到的想法,于是他们就会心怀爱恋、仰慕,渴望见到佛陀,这样,他们便种下了善根。所以,如来虽然没有真正的灭度,但仍用方便法门权且说如来将要灭度。
“又善男子,诸佛如来法皆如是,为度众生皆实不虚。譬如良医智慧聪达,明练方药,善治众病。其人多诸子息,若十、二十乃至百数。以有事缘,远至余国,诸子于后饮他毒药,药发闷乱宛转于地。是时其父还来归家。诸子饮毒,或失本心,或不失者,遥见其父皆大欢喜,拜跪问讯:‘善安隐归!我等愚痴误服毒药,愿见救疗更赐寿命。’父见子等苦恼如是,依诸经方求好药草,色香美味皆悉具足,捣筛和合与子令服,而作是言:‘此大良药,色香美味皆悉具足。汝等可服,速除苦恼,无复众患。’其诸子中不失心者,见此良药色香俱好,即便服之,病尽除愈。余失心者,见其父来,虽亦欢喜问讯求索治病,然与其药而不肯服。所以者何?毒气深入失本心故,于此好色香药而谓不美。父作是念:‘此子可愍,为毒所中,心皆颠倒。虽见我喜,求索救疗,如是好药而不肯服。我今当设方便令服此药。’即作是言:‘汝等当知,我今衰老,死时已至。是好良药今留在此,汝可取服,勿忧不差。’作是教已,复至他国,遣使还告:‘汝父已死。’是时诸子闻父背丧,心大忧恼而作是念:‘若父在者,慈愍我等能见救护。今者舍我远丧他国,自惟孤露,无复恃怙。’常怀悲感,心遂醒悟,乃知此药色味香美,即取服之,毒病皆愈。其父闻子悉已得差,寻便来归,咸使见之。诸善男子,于意云何?颇有人能说此良医虚妄罪不?”
世尊以一个例子开示,为方便度众生,妄语无过。
另外,各位善男子,所有的如来佛都是这样说法的。他们为了教化救度众生而说的法,都是真实不虚的妙法。
“举例来说,譬如有一位良医,睿智聪颖,熟悉各种方药,善治各种疾病。此人子女众多,比方说十个、二十个或者甚至上百个子女。这位良医因某些事情而远走他国,家中的儿子在他离家之后,误饮了他配制的毒药,药性发作,儿子慌闷狂乱,在地上滚来滚去:正在这时,他的父亲从遥远的外国回到家中。这些儿子已经中了毒,有的已失去了知觉,有的还算清醒。他们远远望见父亲之后,都感到非常高兴,于是跪拜在地,向父亲问候道:‘父亲,您平安归来,别来可好吧!我们兄弟太愚痴了,不小心把毒药给吃了,愿您为我们治疗,再给我们一次生命吧!' 父亲看见自己的儿子们如此痛苦悲伤,便根据医经中的方法,寻求解毒最好的药草,既顾色好看,又味道针美,可谓色、香、味俱全。他把这些药草捣烂过滤,制成汤药,然后拿来对儿子们说:‘这是上等药草,色味俱佳。你们把这药草服下,即可速除病痛,不会再有任何危险。’他的儿子们当中,有些人神志清醒,看见这般色香俱好的良药,便立即服了下去,他们的病痛便痊愈了:但那些中毒大深业已昏昧的儿子,看见父亲回来,虽也欢喜问安,求父亲治病,可是,父亲给他们的解毒药,他们却不肯服下。为什么呢?因为毒气深入,使其原本清净的心识丧失了,对于这种色香味美的好药,却不认为是好药。这位父亲心想:‘这些儿子真是可怜,他们中毒太深,理性已经迷乱颠倒,所以,虽然看见我回来也很高兴,也求我治病救命,但我给他们配出这么好的药,他们却不肯服下。看来,我现在只好采取方便权宜之法,使他们服下此药。’于是,这位父亲就对儿子们说:‘你们应当知道,我如今已经老了,身体衰弱,死期已到。这些上好的良药,现在就留在这儿,你们可以取而服之,不要担忧这病不会痊愈。’留下这番教侮之后,这位父亲又到其他国家去了,接着他又派一位使者回来,对儿子们说:‘你们的父亲已经去世了。’这时,诸位儿子听说自己的父亲死于他乡,内心十分忧伤,心想:‘若父亲在世,他老人家慈悲为怀,怜悯我们,我们能够得到他的救护。如今,他老人家撇下我们,命丧他乡。我们现在孤苦伶仃,再也没有依靠了。’儿于们因为心中悲伤,感叹不已,反而慢慢地清醒过来,觉悟到父亲所留之药,色香味俱全,于是拿来服下,所中之毒立即祛除。他们的父亲听说儿子们都已痊愈,便立即从国外归来,使孩子们又全都见到了自己的父亲。各位善男子,在你们看来,是否有人会说这个良医犯了虚妄之罪呢?”
“不也,世尊。”
佛言:“我亦如是,成佛已来,无量无边百千万亿那由他阿僧祇劫;为众生故,以方便力言当灭度,亦无有能如法说我虚妄过者。”
众人齐声回答说:不会,世尊。释迦牟尼佛接着说:“我也是如此,自成佛以来的无量无边阿僧祇劫当中,为了救度众生。以方便法门权且而说将要灭度,也同样不会有人说我犯了妄语之过。
尔时,世尊欲重宣此义,而说偈言:
“自我得佛来, 所经诸劫数,
无量百千万, 亿载阿僧祇。
常说法教化, 无数亿众生,
令入于佛道, 尔来无量劫。
为度众生故, 方便现涅槃,
而实不灭度, 常住此说法。
我常住于此, 以诸神通力,
令颠倒众生, 虽近而不见。
众见我灭度, 广供养舍利,
咸皆怀恋慕, 而生渴仰心。
众生既信伏, 质直意柔软,
一心欲见佛, 不自惜身命。
时我及众僧, 俱出灵鹫山,
我时语众生, 常在此不灭,
以方便力故, 现有灭不灭。
余国有众生, 恭敬信乐者,
我复于彼中, 为说无上法,
汝等不闻此, 但谓我灭度。
我见诸众生, 没在于苦恼,
故不为现身, 令其生渴仰,
因其心恋慕, 乃出为说法。
神通力如是, 于阿僧祇劫,
常在灵鹫山, 及余诸住处。
众生见劫尽, 大火所烧时,
我此土安隐, 天人常充满,
园林诸堂阁, 种种宝庄严,
宝树多华果, 众生所游乐,
诸天击天鼓, 常作众伎乐,
雨曼陀罗华, 散佛及大众。
我净土不毁, 而众见烧尽,
忧怖诸苦恼, 如是悉充满。
是诸罪众生, 以恶业因缘,
过阿僧祇劫, 不闻三宝名。
诸有修功德, 柔和质直者,
则皆见我身, 在此而说法。
或时为此众, 说佛寿无量,
久乃见佛者, 为说佛难值。
我智力如是, 慧光照无量,
寿命无数劫, 久修业所得。
汝等有智者, 勿于此生疑,
当断令永尽, 佛语实不虚。
如医善方便, 为治狂子故,
实在而言死, 无能说虚妄;
我亦为世父, 救诸苦患者,
为凡夫颠倒, 实在而言灭。
以常见我故, 而生憍恣心,
放逸著五欲, 堕于恶道中。
我常知众生, 行道不行道,
随所应可度, 为说种种法。
每自作是意, 以何令众生,
得入无上慧, 速成就佛身?”
佛教团体,最重纪律。受了戒的人,习过威仪,自然动作合礼;普通学人,何能懂得,不免招惹讥笑。特为写出几条通常规矩来,作个参考。(一)入寺,入寺门后,不宜中央直行,进退俱当顺着个人的左臂迤边行走。入殿门里,帽及手杖须自提携,或寄放他室为佳,万不可向佛案及佛座上安放。
一般人不了解佛教所说的「空」,以为佛教所说的「空」是什么都没有的空,这可说是误解了空的真义。宇宙「缘起」的现象是:「诸法因缘生,诸法因缘灭。」诸法因为因缘的和合而生,因缘的消散而灭,所以其本性为空。即世间上的形形色色,皆由于因缘和合而成,并没有实在的自体,故称为「空」。常人对空的了解,往往止于什么都没有的「顽空」;说到有,则认为是什么都有的「实有」。其实,佛法所说的「有」,是如幻的缘起假有,虽有而不碍其空;佛法所说的「空」,是无实的自性本空,虽空而不碍其有。此即缘起性空的道理。
【设我得佛,国有地狱、饿鬼、畜生者,不取正觉。】解释:我成佛的时候,如果国中有地狱、饿鬼、畜生的话,我就不成佛。【设我得佛,国中天人寿终之后,复更三恶道者,不取正觉。】解释:我成佛的时候,西方净土中的天人(指带业往生的凡夫)寿终之后不再堕入三恶道。如果此愿不成就,便不成佛。
1、《梵网经》中的五荤 《梵网经》曰:若佛子不得食五辛:大蒜、茖葱、慈葱、兰葱、兴渠,是五种一切食中不得食。若故食,犯轻垢罪。 2、《楞严经》中的五荤 《楞严经》曰:阿难!一切众生,食甘故
如何烧香?一、上香时,用大拇指、食指将香夹住,余三指合拢,双手将香平举至眉齐,观想佛菩萨显现在我们的眼前,接受香供养。二、如果人很多时,将香直竖向上,以免烧到他人,然后走到距佛像三步远的距离,举香观想拜佛。三、上香时以一支为宜,若要上三支香,则将第一支香插中间(口念,供养佛)、第二支香插右边(口念供养法)、第三支插左边(口念供养僧)、合掌(供养一切众生,愿此香华云,遍满十方界,供养一切佛,尊法诸贤圣)。
未来佛弥勒佛是佛教的八大菩萨之一,虽然他被称为是佛,但是实际上却是菩萨。那弥勒佛为什么被称为未来佛呢? 从他出家为僧开始一直广结善缘,普度众生,它是慈悲、宽容、乐观的化身,他总是一副笑呵呵的
布施,六度之首,即以自己所有,普施一切众生,内容分为财施、法施、无畏施。佛教的布施是要人学习舍弃悭吝之私念,但布施的来处,必须是清净的,不违反国家的法律,同时施者心不骄慢,受者心怀感恩,是「能施、所施及施物,于三世中无所得;我等安住最胜心,供养一切十方佛」的清净布施。
学佛的人都知道,人的命运是掌握在自己手中的,我们种下什么因,就得什么果。种善因得善果,种恶因得恶果。因果从未欺骗过众生,惟人自欺,无视因果。到头来,果报还是要自己承受的。我们常听到“业因”和“业果”这两个名词,而“业”又是我们的身口意所造作出来的,当产生结果的时候,就是业果。
当年释迦牟尼佛在菩提树下觉悟之时,最先观察到的就是这“十二因缘”,众生为何在生死轮回中不得自由?正是因为没有看透这“十二因缘”之间的关联。“十二因缘”又名十二有支、十二缘起,说的是有情生死流转的过程,这十二个“环节”环环相扣,就像一条我们肉眼看不见的“锁链”,将众生困在生死轮回之中。
印良法师,1974年出生于天津市,法号“天几”,字号“印良”,别号“岚山斋主”。天津乐善妙觉院住持,武夷山乐善福安寺住持,现代梵呗佛教音乐人。医易世家世袭祖德,自幼参学儒释道文化,研习禅、律、净、密四宗佛学,垂髫皈依,而立武夷山天心永乐禅寺披剃,太姥山平兴寺律坛得戒。常年历行佛学及传统文化推广,孜孜不倦示德身行。势承如来家业,发愿利乐有情。
十二因缘是对缘起论的最好解释,关于世界的由来佛陀提出了缘起论,而在人生过程的形成和变化的具体问题上,佛陀在缘起论的基础上提出了十二因缘。十二因缘是按照缘起论来对人生进行分析,它将人生过程分为十二个彼此成为互为条件或因果的环节:
咒最大的作用就是断除妄想,去除思虑。持咒,要注意三点:无断,无虑,无住。也即是,无间断,无思虑,无留住。1 无间断:念咒有四步:受—读—诵—持。受:先要找一个,自己喜欢的咒语,最好有一定的长度的,比如宝箧印,大悲咒,佛顶尊胜。
严格来说,佛教的戒和律是有所不同的。“戒”主要是强调带有一种自觉的性质,信众出于自身的意愿,发誓发愿,愿意遵守的一些行为准则、道德规范,这个是“戒”。“律”强调了外在强制的性质,就是说你加入僧团、或者加入教团,或者你加入一个宗教组织,那么你就必须遵守某些规章制度,你才能是这个这个团体组织的成员,这些规章制度就是“律”,它带有一定的外在强制
一家之主,要乐观面对生活,心甘情愿去为这个家付出。没有怨言,没有计较,不挑剔家人的不是。儿子不好是自己的命,儿媳妇不孝顺也是自己的命。你讲这个人不对,那个人不对,其实都不对,你也不对,他们也不对。一家人都觉得自己是对的,公说公有理,婆说婆有理,结果都没有理。
不必仰望别人,自己亦是风景。什么是嫉妒心?很多人都不承认自己有嫉妒心,或者没有发现自己有嫉妒心。先来看一下佛给出的定义。嫉妒定义:在《佛说大乘造像功德经》里面,佛说:“其嫉妒者。自求名利,不欲他有。于有之人,而生憎恚(恨),是为嫉妒。”
懂“观自在”者,是自己娱乐自己也。自己娱乐自己,就是自己去享受大自在、去享受稳定的情绪。去保持着不断提升的、源源不绝的生命动力,保持着美好的心情去帮助、去普度法界众生。凡人的情绪飘忽不定、难以自控,这是因为其不懂观自在。
我执重的人就是把自我的感受体现的越明显,他的我执就会越重。我执要靠什么来调伏,就是要靠理性、靠法,如果一个人靠感性那我执就会越重。假如说我们心里就是不舒服,但是用法来要求自己觉得自己不对,马上能调整,其实就是用法来破除我执。我们凡夫首先要破的是我执,现在我们还没有资格说要破自
在我们身边会发生很多事情,苦的、乐的、好的、坏的…… 但是,不管发生什么,最后总会有一些转机,这个转机就是菩萨的加被、加持和关照。其实,菩萨从来没有远离过我们,也从来没有舍弃过我们。因为菩萨的大悲心使然,深妙微远、无有分别,让我们的身心得到呵护。
今天是阿弥陀佛诞辰,阿弥陀佛成就的极乐世界是人类幸福美满的人生期盼和终极价值的最高追求。作为佛教徒,我们过阿弥陀佛诞辰,最重要的是系念阿弥陀佛,与佛道交感应。阿弥陀佛具备着无量的慈悲和智慧,我们要向阿弥陀佛学习。
今天是冬月十七阿弥陀佛圣诞!阿弥陀佛是众生的慈父,西方极乐世界是众生的归宿!阿弥陀佛知众生苦,时时刻刻思念着我们!今天是他的生日,让我们通过几个小问题走进阿弥陀佛的世界,走进阿弥陀佛的怀抱!阿弥陀佛究竟是谁?阿弥陀佛又叫无量光佛、无量寿佛。
第一、脱离病苦。受持八关斋戒,它就能脱离病苦,为什么?因为它的功德大。病苦来自于我们过去世的业障。就好比说,过去的我们,是一个会去伤害生命的人,因为我们不懂得爱护生命,所以这一辈子,我们的生命也就容易受到伤害,先天不良,后天又失调,那怎么去抵消?就是透过我们自己的功德,来稀释掉过去的恶业。当然,脱离病苦的方式就等于是减免我们的业障。
“沙门”是梵语,翻译成我们中国话,有勤息、勤行、勤劳等义。勤息指的是出家人勤修佛道,息灭诸烦恼。勤行是指的是勤行众善,止息诸恶,从而证得寂灭涅槃。勤劳指的是出家人应当精勤修道,修道有多种功劳。本师释迦牟尼佛在《阿含经》中讲到:舍离恩爱,出家修道;摄御诸根,不染外欲;慈心一切,无所伤害;遇乐不欣,逢苦不戚;能忍如地,故号
据《杂宝藏经》记载,释迦牟尼佛的前世是象王,有这样一个具有功德的故事。《佛说无量寿经》:释迦牟尼佛跟弟子讲,在往昔劫的时候有一个象王具有功德。过去,在劫初或善劫的时候,动物都会说话,而且有很多的功德,不像现在的动物特别愚痴,象王具有很多的功德。
当你已经通晓道理与修行的理路,也已经知道如何教化众生,亦即理、教都圆备了。此时,就可了解诸法与诸法之间的所有法相,其实是全归于平等的。
只要有正觉的心,本性自然而显露。只要我们有正觉的心,那一切妄念就像一灯能照千年暗一样,只要我们有正觉的心,所有的业障、往昔所造的种种恶业全部熄灭。
以拥有的欲求看待现前心所对应的是心外求解决苦的方法,借由对苦觉知而生的离苦心去透过佛法所对苦的诠释,同时也觉悟苦而真的求出离,却不是暂时或是只单单对外求解决。哪怕是对外求解决也是需要对以往心所依、行为所做思维和转变,更何况要真的离苦求解脱。
禅定,是一个很幽胜深远的法门。有实修经验的人,一定会知道,你修得越深,精神层面的感觉将越深邃,越难以言诠。这种精神层面的感觉,只能透过实修去取证,自然会了解深刻的禅定里面是什么样的世界。
自己要检视自己修禅定的动机是不是为了利养。如果是,那就是地狱的心。什么是地狱心?当此生此世贪得无厌,下辈子就容易掉入地狱。如果为了利养而修禅定,这就叫发地狱心。可千千万万要避免啊!
某僧刚出家时,早课、晚课、出坡、行堂、诵经、打坐等功课样样精进,而后慢慢心生懈怠,并不如前。某日,师上堂开示:无论出家在家,为什么有的人修着修着心态变了,问题出来了?你们可以扪心自问,当初修学的初发心是什么,坚持了多久,现在的心态又是什么?
菩萨成道,就是以度众生为愿,也以度众生为因。菩萨以四种方法摄受众生,令其生起亲爱心而引入佛道,以至开悟。1、布施:财施、法施、无畏施化导众生。2、爱语:善言慰喻,令其受教离恶。3、利行:身口意善行利益众生。4、同事:随众生所乐,同其所作,使其各沾利益。
我们每个人都想给身边有缘人真实的利益,这个利益分为两种,一种是叫世间的利益,一种是出世间的利益。世间的利益就是给予身边的人名利,在世俗当中把它称为贵人,帮助身边的人过上更好的生活,无非就是追求富贵雅三个字。但是这种利益是变化无常的有些人一时得到了名利,这个名利也不一定对他是好事情,因为名利它也是工具,这个工具可以把你带着往上走,同时也可以带着你往下堕。
八正道里的正命,是指赖以为生的职业,不但要遵守国家的法律法规,不犯法不违法,还必须合乎伦理道德和佛法的规范,合乎佛陀所教导的正命的工作生活。在家人的正命,就是合于五戒的工作。比如有的国家虽然允许经营赌场、酒吧,但在家居士不能从事这些行业。居士要有正当的经济生活和谋生方式,从事的工作、赚钱的方法,不能违犯
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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