悉达多太子在雪山,经过了六年的勤苦修炼,得大神通。他自己知道,不久就要成佛得道了。佛的慈悲心切,又想到如果我就这样得道成佛,恐怕会使众生发生误会,以为修行只要仿照太子以饥饿苦行就行了。因此他就出定起来,离开了道场,走到尼连河去洗澡。洗净身上六年来的积垢,同时又接受了难陀和波罗二位看牛牧女供养的乳麋粥来滋润身体。随从太子一起修行的五位大臣,此时看到太子放弃苦行,心生诽谤,说太子退失了修道的初心。便到波罗奈国鹿野苑去修苦行去了,他们互相约定,以后谁也不准再理睬太子。
太子见五人离去,便独自走到尼连河畔美丽的菩提树下,在一块大石头上,铺上吉祥童子所献的吉祥草,结跏趺坐,发誓说:“不成佛道,不起此座。”这就是说:我现在坐在这里,如果不成佛的话,就坚决不起来,一定要成佛才起来。太子这种惊天动地的誓言,当时大地六种震动起来。(六种震动:震、吼、击、动、涌、起)顿时天摇地动,连天上第六层寄居天的波旬魔王宫殿,也震动得非常厉害。魔王有神通,用天眼一看,知道悉达多太子在对菩提宝座发出誓愿要决定成佛。因此心生嗔恨,坚决要去破坏,他先派了三个魔女,长女名叫悦彼,二女名叫喜心,三女名叫多媚,用种种媚态来恼乱迷惑太子,而且又说了许多甜言蜜语,劝请太子回宫,绍继王位,享受荣华富贵。太子不但不为魔女所动,以神通力用手一指三个魔女顷刻间变成了三个老太婆,个个都是发白面皱,丑陋不堪。魔女用尽神通,也无法改变这种丑态。他们彼此之间,心生怖畏,大家都哭哭啼啼跪了下来,对佛忏悔,求佛慈悲救度。波旬魔王知道他的魔女美人计失败之后,心里更加忿怒,就亲自带领许多魔兵魔将,用刀枪剑戟种种武器,前来兴师问罪:“悉达多你为什么将我的魔女变成老太婆?你是敬酒不吃吃罚酒,好,现在你看刀!”太子再次显神力,以手指着波旬魔王说:“我过去久远劫来,广修功德,供养无量诸佛圣贤,福德智慧不可思议,并不是波旬你的魔力所能摧毁的。”话音落地,只听到一声巨响,煞时间魔王就应声倒在地上,如痴如醉。其他魔王魔兵看到这种可怕情景,都一齐跪了下来,诚诚恳恳地对佛哀求忏悔,愍念彼等痴昧无知。佛心是慈悲仁爱,看到魔王父女既知改恶从善,当下就使他们恢复了健康。端正了容貌。佛虽然是大慈大悲,普度众生,但又是大雄大力,降伏魔怨。所以寺庙里的佛殿,就叫大雄宝殿。
释迦牟尼佛在菩提树下,打坐入定,精进修行。所修的内容,就是把自己心中本具的智慧光明,来个回光返照,彻悟心源。也就是寂而常照,照而常寂,灵光独耀,湛寂澄清的境界。正象那寒潭清水,皓月当空那样惺惺寂寂,寂寂惺惺。寒潭清水,是寂静无波,就是寂而常照的境界;皓月当空,天上一轮月,清光皎洁,当空普照,这就是照而常寂的境界。
佛经过六年的修行,终于把心中的粗尘细垢,妄想执着,灭得一干二净。到了烦恼断尽,智慧圆满的时刻,把心中的黑暗完全消灭了,心中的智慧光明,完全显现出来了。定功现前,机缘成熟,因此就在三十岁那一年十二月初八日半夜里,看到天上一颗明星出现,触景会心,刹那之间顿然大悟。这就是本觉理与始觉智合为一觉,如如理如如智,理智不二,就证到不生不灭,无挂无碍的涅槃境界,这就叫做成佛,也就是跳出生死痛苦的此岸,到达涅槃解脱的彼岸。得证阿耨多罗三藐三菩提的佛的果位。
从表面上看来,佛是在雪山睹明星而悟道成佛的,实际上释迦牟尼佛他是多生以来,早已成佛了,可是他成佛以后,又在十方世界,发菩提心,行菩萨道,救苦救难,普度众生,时时刻刻为众生谋幸福,心心念念使众生得安乐,修福修慧,自度度人。现在示现悟道,并说:“奇哉,奇哉,奇哉,一切众生,个个具有如来智慧德相,只因妄想执着,不能证得,若离妄想,则无师智,自然智,一切显现。”佛成道时说的几句话,言简义丰,内容极为丰富。把佛所开悟的根本真理,和盘托出,一语道破。佛所开悟的道理,就是众生心与佛心,无二无别,本来一体。心即是佛。佛即是心。此理幽深玄妙,非一般凡小所能理解,故三叹奇哉。
佛觉悟到世界上所有众生,本来都具有与佛一样的智慧德相。但是众生虽具有佛的智慧德相,为什么依旧还是众生呢?因为众生有了妄想心,有了执着心,迷了真心,生起妄心,却把这虚幻妄心当作真如妙心,叫做迷真逐妄,执妄为真,所以才有种种妄想执着。这妄想心,执着心,也就是我们众生的我执烦恼和法执烦恼,尘沙无明烦恼。世界上所有众生,都不觉悟,现在所有一切境象,都是无常无我的道理。于无常的诸法之中,执着为真常,于无我诸法之中妄执为有我,有了我执与法执二种烦恼心。由是生起贪心嗔心愚痴心的根本三毒烦恼。这三毒使我们对本具佛性的智慧德相,迷而不知,隐而不显,就不能成佛得道了。那么我们是不是永远不能成佛,永远做众生受痛苦呢?当然不是的。只要众生发大菩提道心努力修行,把心中妄想执着烦恼消灭,我们本具的无师智慧,自然智慧,也就是心中所具足的大智慧光明就会显现出来,发挥了极大的作用。这种无穷无尽的智慧德相,就与佛的智慧德相,心心相印,通达无碍,这就是即心即佛,即佛即心,不二而二,二而不二,不可思议的道理。
什么叫做不可思议呢?就是口欲谈而词丧,心欲缘而虑忘,不可以心思,不可以口议,这叫做不可思议。正是《法华经》所说的:“心佛及众生,是三无差别”的道理。因为心、佛、众生,在名字上看起来虽然是有三种的不同差别,但实体是一。这里说的心:是指真如妙心,十方诸佛修行得道,就是证得真如妙心,就叫做成佛。我们众生迷了这个真如妙心,就叫做众生。我们举一个佛字:诸佛所证的真如妙心,就是在众生一言一默,一动一静之中去求。我们说众生,人人都具足有真如妙心,依此真心来修行,将来功行圆满,决定成佛。这个心佛及众生,是三无差别的道理,是我们佛教根本的道理。依此看来,我们众生的一念心就是佛,所以修行就是要修心,修心才能成佛。古人说:“佛在灵山莫远求,灵山只在我心头,人人有个灵山塔,好向灵山塔下修”就是说的这个实相无相无上法门的道理。
灵山塔到底是在什么地方?看起来远在天边印度,其实近在心中,求人不如求己,只有坚决要求自己,发奋图强,精进不懈,勇往直前,才会有光明幸福的前途,得到究竟彻底的成功。我记得从前有一个居士,他到寺庙里去烧香拜佛,看到佛殿里供奉着一尊观世音菩萨像,手里拿着一串念佛珠子。一般信佛的人,大家都知道,念佛珠子是作为念佛记数的用途。但是观音菩萨,他手拿了珠子念什么呢?这位居士他想来想去想不通,就请问一位老和尚说:“老师父,观世音菩萨手拿念佛珠,到底是念谁呢?”老师父以慈悲的音声回答说:“居士,汝不知道吗?观世音菩萨手拿佛珠,就是念观世音菩萨。”这位居士听了老和尚的开导后,心里半信半疑。又问:“老师父,观世音菩萨为什么要念自己的名号?”老师父又说:“居士,求人不如求己。”居士听了,当下对于求人不如求己的至理名言,有了深刻的悟解。所谓“迷时靠师度,悟时要自度。”说的就是求人不如求己,自己修行,才能度脱自己的道理。
释迦牟尼成佛之后,证得这种境界,知道一切众生,人人都具有佛性,修起来就一定能成佛,所以《法华经》中,有一位常不轻菩萨,他一碰到人,就恭敬礼拜,并说:“我不敢轻汝,汝等皆当作佛。”也就是这个道理。佛把一切众生的痛苦,就当作自己的痛苦一样,把一切众生的安乐,就当作自身的安乐一样。这就是佛教的所谓大慈大悲,救苦救难,普度众生,离苦得乐的精神和理想。把众生的幸福与快乐,烦恼和痛苦,都和诸佛菩萨的慈悲心情联系在一起,所以佛正是“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐。”把救度众生、离苦得乐,这件大事,放在修持法门的第一位,菩萨所发四弘誓愿,第一个大愿就是“众生无边誓愿度”。第二个才是烦恼无尽誓愿断,第三是法门无量誓愿学,最后第四就是佛道无上誓愿成。就像地藏王菩萨所发的大愿一样,他说:“众生度尽,方证菩提,地狱未空,誓不成佛。”释迦牟尼佛,弃舍王位而出家修道,就是从这一愿望出发的。
譬如一棵大树、众生就像大树的根,靠水火风土各种助道的殊胜因缘,才能开花结果。佛得成道果也是如此。也就是说树如果没有树根,就不可能开花结果。佛离开了众生,根本谈不上什么得道成佛。佛有一天对许多弟子说:“一滴水怎样使他不会干掉?如果把它放在空中,就会被风吹干;如果放在地上就会被土吸干。只有放在大海之中,和海水融和在一起,它才是永远地不会干涸。”这样看来,大乘教义的真理,就是要普度众生,和众生永远在一起,施以种种方便,赐以种种安乐。普令众生远离一切苦恼,得大自在安乐,实现人间佛教,涉俗利生。
《华严经》里面有说:“四生九有,同登华藏玄门,八难三途,共入毗卢性海。”释迦牟尼,得道成佛,最最主要的是普度众生,同登华藏玄门,共入毗卢性海。华藏玄门,是一真法界的大总持门,毗卢性海,是如来藏心的妙庄严海。就是要祝愿人人成佛,个个得道,成就无上正等正觉。
释迦牟尼佛,自从菩提树下得道以后,观察到五比丘,他们善根已经成熟了,可以得度。首先就到波罗奈国的鹿野苑去化度他们。可是憍陈如等五人,他们听到悉达多太子已经得道成佛,不久要到鹿野苑来说法,就互相约定,如果佛来,我们大家都一起回避起来,不去理睬他,也不去见他,也不听他说法。由于佛的福德庄严,来到鹿野苑时,这五人不约而同地统统都跑了出来,恭恭敬敬地来迎接,或为敷坐,或执衣钵。对佛礼拜,诚诚心心恭敬地听佛开导。佛在鹿野苑住了三个月,为他们三转四谛*轮,讲授苦集灭道四谛法门,憍陈如尊者,闻法之后,他最初得到解悟,知苦断集,慕灭修道,证得阿罗汉果,其他四位弟子阿鞞、跋提、十力迦叶、摩诃男,也先后听佛说法得阿罗汉果。佛对五人说:“善来比丘。”他们五人的头发和胡须,都自然而然地落了下来,成为佛最初得度的五比丘。是世间有比丘的开始。到此世间三宝皆已具足,佛宝即是释迦牟尼佛,法宝是四圣谛法,僧宝就是最初被度的五比丘。
鹿野苑是在波罗奈国一个古代帝王养鹿的地方。传说释迦牟尼佛,在因地发菩提心修菩萨道的时候,为了度脱野鹿的痛苦,化现一个鹿中的大王,叫善鹿王。他这一群鹿,一共有五百只。由提婆达多恶鹿王所带领的另外一群野鹿,也有五百只。这二群山鹿总共是一千只,当时那波罗奈国的国王,名字叫梵摩达。有一天,这位国王带了很多随从的人,到山中去旅游打猎,把这产鹿山林,全部围了起来,采用一网打尽的办法,释迦善鹿王与提婆达多恶鹿王,所有二群一千只鹿,正在这个山里生活饮水吃草。在这种万分紧张的生死关头,二头鹿王在一起,互相建议,为了保卫这么多鹿的生命与安全,我们两个鹿王可以去向梵摩达大王请愿。大王:“如果您今天一下子把全山的鹿全部打死,使鹿绝迹,今后您要品尝鲜美鹿肉的味道就不可能了。现在建议由我们二群山鹿,每天进贡一只美鹿,这样可使大王经常能够吃到新鲜鹿肉的美味。岂不是一举两得,两全其美?”由于二个鹿王,言得有理,梵摩达国王答应了这一合理要求,从此以后,释迦善鹿王,与提婆达多恶鹿王就轮流天天把一只山鹿,供给国王。经过了一段的时间,碰巧有一次在提婆达多这群山鹿中有一只母鹿,腹里怀有小鹿。这一天正轮着他去进贡,母鹿心里想到,自己今天去送死问题不大,可是肚里一只小鹿过了几天就要出世,怎么办呢?正在急迫之时,想出一个办法,就向鹿王要求先派别的山鹿去进贡,等我小鹿生了下来,再去送死。不幸的是这个提婆达多恶鹿王,没有同意它的请求,说:“你想过几天再去送死,有谁愿意先去送死?”母鹿认识到恶鹿王凶恶成性,就向善鹿王提出请求,这只善鹿王想了一想,到底叫哪一只山鹿先代替它送死呢?最后就决定亲身去替代母鹿,走到大王的御厨里,请他们开刀,贡献大王。厨师们一看今天是鹿王亲自前来进贡,大家都感到惊奇,马上去报告梵摩达大王。大王就问鹿王说:“难道你们这么多鹿统统被吃光了吗?”善鹿王说:“没有,不但没有减少,而且还增多了。”大王说:“山鹿既是增多,为什么今天要你亲来送死呢?”善鹿王就把这只母鹿的情况说了一遍。这件事使这位残暴的大王受到了很大的触动,善根成熟,宿因发现了,顿时感到非常惭愧,自知罪业深重,赶快诚恳忏悔。当下就对这位大慈大悲舍身救度众生的善鹿王说:“你是鹿头人,我是业障深,我从今日后,不食众生肉。”从此以后,这位波罗奈国的梵摩达大王就永远吃素不吃荤了。这真是苦海无边,回头是岸。通过这个故事,我们是会有深刻认识和启发。素食不但能培养人们的慈悲心,对于身体健康,也是有好处,过去深山古刹里面,许多高龄大德、长老,多是八、九十岁,他们都是吃长素的。
再说波罗奈城里面,有一个大富长者的儿子,名叫耶舍。十分聪明,天资很高,大有夙根,家中非常富有,是这个国家首屈一指的大富翁。耶舍生活豪华,身挂璎珞,男仆女佣,前呼后拥。这种富贵荣华,在佛教看来,是他过去的善因所致。有一天,他睡觉醒来,忽然间看见许多女佣东倒西斜地睡眠,那种丑态百出的难看情境,使耶舍触目惊心。感到十分厌恶、因此就产生了一种要求超脱世俗尘劳,喜爱清净幽居的心念。机缘到了,正在他深思时刻,忽然看到一道光明,照亮了耶舍的心身。他就寻光向前走去,走到恒河边上。耶舍正在研究怎样渡过恒河的方法,忽然听到佛的声音说:“耶舍汝可以过去,我这里有离苦的方法。”耶舍一听佛的法音,顿时觉得身心非常愉快,马上就不顾一切,精神奋发,勇敢地渡过了恒河,一直奔到佛前,看到佛的三十二相,八十种好,清净庄严,威德具足,心里生大欢喜,当下就五体投地,一心礼佛,请佛度他。佛答应了耶舍的要求,对他说法开导。耶舍当下深悟诸法,苦、空、无常、无我的道理,远尘离垢,得到了法眼的清净。释迦牟尼佛再为他说了四谛法门,耶舍当下大彻大悟,证了阿罗汉果位,求佛度他出家,佛说:“善来比丘。”而耶舍的须发自然落了下来,成了一个清净庄严的比丘了。
耶舍的父亲,到了天已夜晚,还不见儿子回家,四处寻找,走到恒河边上,看到耶舍的鞋子丢在河边就跟踪寻到佛这里来,佛就叫耶舍暂时回避一下,以免他的父亲,知道儿子出家,一时思想不通,会产生痛苦。佛看到耶舍父亲,就问他说:“你是不是寻找你的儿子?”说:是的。佛说,“汝既为寻儿子来,请坐下听我开导。”佛为他说四大五阴苦、空、无我等种种开示。耶舍父亲闻法之后,当下心眼圆明,得大自在。佛为他传授三皈依法。就是皈依佛、皈依法、皈依僧,简称皈依三宝。耶舍父亲,名叫耶输伽父,他是佛教中间第一个皈依三宝的优婆塞弟子。后来耶输伽父看到儿子耶舍已经是一个道貌庄严的比丘了,心里也感到非常欢喜和安慰。耶舍还有五十个最要好的朋友,耶舍是他们所信仰的最尊敬的兄长。耶舍的学问、道德和财富等,都在他们之上,特别是智慧更比他们大得多。大家一听到耶舍跟佛出家,可想而知,这位伟大的释迦牟尼佛,更值得我们五十人崇拜,所以就一起来寻找耶舍,要求引进,求佛化度。佛陀知道耶舍的朋友善根成熟了,可以得度,就接受了他们的要求。佛说:“善来比丘。”这五十人的须发就自然落了,袈裟也披在身上了,成了比丘,佛便对他们说苦集灭道四谛法门,个个都得法眼清净,证得罗汉的果位。这是佛成道以后,第二次又度了耶舍和他的朋友一共五十一人。同时还有一个优婆塞耶输伽父。
释迦牟尼佛,他化度了耶舍等五十一人后,又观机施教,知道了迦叶波兄弟三人,善根成熟了,可以去教化他们。但是这位大哥哥,名叫优娄频螺迦叶,他在印度当时九十六种外道中间,很有威望,是著名祀火婆罗门的头子。又是频婆娑罗王的师父,年龄是一百二十岁了。当然他是一个目空一切,非常贡高傲慢的老外道。佛当时只有三十岁想去教化一个一百二十岁骄傲成性的老迦叶,这是一件困难的事情。佛下定决心,到老迦叶修苦行的地方,名叫木瓜林去访问他们。佛就从一条广阔的恒河水里走过。由于佛的神力,使恒河的水当时居然两边分开,河中出现一条大路,让佛走过。由于佛的神力,这位老迦叶和他的弟子们,从老远地方,就看到一个年轻比丘,跳到恒河水里,以为一定会被河水淹没死亡。老迦叶发了善心,就叫弟子们放了一条小船,赶快去抢救这个比丘。等到小船靠近一看,居然在河中出现一条大道,大家心里都感到非常奇怪。老迦叶就对弟子说:他神力虽大,还比不上我道真。老迦叶就对佛说:年轻比丘,你上我的救生船么?佛答:很好。随即又显了神通,顷刻间,佛从船底心中涌了出来,坐在船上,这只船又不破又不坏,依旧完整如故。此时,大家都感到惊奇,对释迦牟尼佛口虽不言,心中非常尊敬。可是老迦叶却傲慢的对弟子们说:彼道虽高,不如我道真。后来佛就对老迦叶说:“我想借你的地方住几天好吗?”老迦叶回答说:“我这里没有空的房间。”佛就特地指着老迦叶降伏一条毒龙的房子说:“这一间房子可以让我住住么?”老迦叶就心存恶意的答应说:“好么,如果你一定要住,我可以让你去住住。”这个时刻,迦叶许多弟子们,心中都万分的痛心,认为这样一个相貌端严的比丘,今夜一定会被毒龙当点心吃掉。到了夜里,这条毒龙出来了,嗔心大发,尽量放出毒气,赤目暴牙的张开大嘴,向佛扑了过来,妄想把佛吃掉,可是佛手捧一只钵盂,安然不动的入火光三昧,这三昧定火,热量很大,烧得毒龙苦不堪言,无处藏身,只好求佛救度,就躲到这只清净钵盂内藏身。龙头紧靠着佛的手上,表示愿意皈依三宝。这条毒龙,改恶从善,后来成了护法天龙之一。各处寺庙、大殿,塑造佛像后面的圆镜上,都塑有一个龙头,或是九条龙,就是表示天龙护佛。这天深夜时刻,老迦叶和他许多弟子都看到火光烛天,从来没见过这样大的烈火,认为可怜的年轻比丘,一定是被毒龙烧死吃掉,心里都在悲哀痛惜。到了天亮,老迦叶带了许多弟子,打开房门一看,都吃了一惊。怎么这条毒龙,反而乖乖地躲在钵盂里。老迦叶害怕弟子们生了异心,相信这个比丘的道德威力,就对他们说:彼道虽高,不如我道真。从此以后,佛一连串经过十七次显示了神通威力。老迦叶心软口硬,但还是不甘心失败,不愿意折服,还是说那二句老话:“他虽道高,不如我道真”。最后到了第十八次,老迦叶根基成熟了,释迦牟尼佛运用他心通的特种功能,当下把老迦叶的起心动念,头脑里一念一念的想法,统统讲了出来。迫得老迦叶山穷水尽,无路可走,词尽言丧,有口难开,不得不五体投地,心悦诚服。他就以十分惭愧羞耻的心情,对他的弟子们说:“今天我才觉悟过来,我道虽高,实在比不上释迦牟尼佛”。
优娄频螺迦叶皈依佛后,认识到过去所修的祀火苦行,完全无益,浪费时间和精力,将来纵然升天,乃至生到最上一层无色界天,福报享尽,还要降落到三界之中,经受生死轮回,现在要痛改前非,拜佛为师,投佛出家修行学道。就对弟子们说:“现在我要跟佛出家,你们打算如何?”大家异口同声地说:“我们老早都想跟佛去修行。只因碍于你的面子,不好意思开口,现在你要随佛出家,我们一致赞成,双手拥护,我们五百个师兄弟,统统随师父跟佛出家。”老迦叶就把祀火的道具法器,统统丢到恒河里,带领了五百弟子跟佛出家了。佛对他们说:“善来比丘。”优娄频螺等五百人都须发自落,成为比丘的相貌,后来依教修行,个个都证到罗汉的果位。
再说老迦叶的两个弟弟。一个叫伽耶迦叶,一个叫那提迦叶。他们在恒河流水中,看到了飘来大哥优娄频螺迦叶祀火所用的道具法器,心里十分不安,感到奇怪,不知道大哥那里出了什么严重事情,马上派人去打听消息。后来知道大哥和五百弟子,接受了释迦牟尼佛的教化,大家都随佛出家去修道了,由是伽耶和那提两个弟兄商量了一番,都认为大哥年高道深,都拜佛为师,我们各方面都不如大哥,于是各自带领了二百五十个弟子,也赶到苦行林和大哥优娄频螺迦叶一起跟佛出家。佛对他们说:“善来比丘。”伽耶迦叶、那提迦叶及五百弟子,大家须发都自落,成了比丘相貌。我记得陶潜的《归去来辞》里有这样的二句话:“悟已往之不谏,知来者之可追,实迷途其未远,觉今是而昨非。”这几句话对三迦叶弟兄和他们的弟子们,是真实的写照,对我们佛弟子来说,也是很有教育意义,这就是佛度三迦叶兄弟的大致情况。
释迦牟尼佛,度三迦叶后,不久又通过他的弟子,名叫马胜比丘,传授了佛的因缘教法。化度了六师外道之一,删闍耶教徒舍利弗和目犍连,以及他们的弟子,一共二百个人,随佛出家。
舍利弗汉译为鶖鹭,因为邀鹭鸟的眼睛生得非常犀利,舍利弗的母亲眼睛生得十分犀利,人称她舍利,和母亲名字联在一起,就叫做舍利弗。他是一个非常聪明智慧的婆罗门教徒,精通印度的智书,十八经,四韦陀典。他在七岁童年的时候,辩论就能够胜过十六国的论师。有一天,舍利弗走在路上,看到路边高高的搭起一个辩论的讲台。当时就有很多论师文人,都纷纷地跑到讲台上去,舍利弗为了看热闹,也跟大家走上讲台。这时,许多论师中间,突然走出一人,厉色大声地对舍利弗说:“小孩子,你赶快下去。”舍利弗随即回答说:“这是什么地方?”答曰:“这是讲台,你知道么?”舍利弗说:“既然是讲台,那么你就不应该叫我下去。”论师说:“小孩子,难道你也会来辩论吗?”舍利弗说:“你们要我辩论,就请你们先来一个人和我试试看。”这个时候,许多论师都感到奇怪,心想这个小孩子,有这样大胆,居然敢来和我们这些老头子大论师来辩论,真是蜉蝣撼树,螳臂挡车,太不自量了吧!一个大论师就和舍利弗辩论,十分紧张激烈,结果论师辩输了。第二个又来辩,也输了。直到十六国的十六名大名鼎鼎的论师,统统都败在这个七岁的孩子舍利弗的面前,这样舍利弗的名字就名闻天下了。
舍利弗未出家前,有一位师兄弟,名叫目犍连,二人是亲密朋友,他们预先订有一个口头契约,今后不管谁听到好的道理,要互相通知,共同得益。有一天,舍利弗在路上碰到一位马胜比丘,看到举止行动,非常大方庄严,实是一个威仪济济,相貌堂堂的长者。舍利弗对他生大欢喜恭敬,心里想着,这位长老有这样的庄严道貌,一定是得到一位非常好的师父教导。就问马胜比丘:“您师父是谁呀?”答曰:“我的师父就是释迦牟尼佛。”又问:“他教你什么修道法门呢?”马胜比丘就随口说了四句偈:“诸法因缘生,缘灭法亦灭,我佛大沙门,常作如是说。”舍利弗听了,对于因果缘起的真理,悟解很深,就欢欢喜喜的回家去了。目犍连看到舍利弗这种喜笑颜开的样子,知道他一定是得到很大悟解,就问:“你今天得到什么好消息呀?快说快说。”舍利弗就把马胜比丘所讲的四句偈子,照样念了一遍,目犍连听了,当下法喜充满。他们二人于是对释迦牟尼佛就生大恭敬和信仰。决心放弃删闍耶的主张。就带了他们的门下弟子,共二百人,一起投奔到佛的地方,去拜佛为师,出家修道。佛答应了他们的要求,说:“善来比丘。”他们头发胡须都自然脱落,袈裟马上披到身上,当下就变成道貌庄严的比丘。以后佛又为他们说了色受想行识五阴,都是苦、空、无常、无我等种种教法。这二百个人当下得到悟解,依教修行,成了阿罗汉果。
目犍连原是一个婆罗门教徒,不但是智慧很大,而且神通在佛的弟子中间也是出名的。他是佛教里一个孝敬母亲的榜样。曾到地狱里救度他的母亲,所以佛教有的寺庙里,每年农历七月十五日都举行一次盂兰盆会。诵念《盂兰盆经》,就是一方面纪念目犍连尊者。一方面也可以藉此机会来超度各人多生以来父母师长,历劫冤亲,超生佛国,所以说不但释迦牟尼佛是一个大孝子,他的弟子也都是大孝子,目连救母就是显著的例子。世俗上有些人说我们佛教的和尚、尼姑抛父母、别祖宗,是个不孝的人,这真是太冤枉了。他们没有研究佛学,不了解佛教有自利利他,普度众生的道理,难怪他们会产生这种误解。一旦懂得佛学,这种误解不难迎刃而解,如汤消冰。
释迦牟尼佛,本着慈悲喜舍的宏大誓愿去讲经说法,普度众生,就好像普施甘露一样,滋润一切,又像摩尼宝珠一样,圆光普照,随物现色。佛说法的特点:是随类现身,随机设教,大小上下,各各不同的根机,都能得到殊胜的法喜,所以佛经中说:“佛以一音演说法,众生随类各得解”,就是这个道理。
释迦牟尼佛,从他成道后,到涅槃前,在他的一生里,说了四十九年的教法。开了三百数十次的法会,除了最初所化度的五比丘等一千二百五十个常随的弟子以外,他还到过当时印度各国说法。在王舍城的迦兰陀竹林里面的白池露,佛说了十六会的《般若经》。又到王舍城的耆闍崛山中,说《大般若经》与《法华经》等许多大乘经典。又到庵摩罗园说净名经等。又到毗耶离城附近猕猴江的一精舍,入不动三昧禅定。又化度了五百个做生意的商人。他们听到佛的说法,个个都得证了阿罗汉果。然后又回答了许多比丘提出的问题。后来再到波罗奈国,说《出曜时世转*轮经》等。在过摩竭陀国说《贤愚因缘经》和《华严经》等。摩竭陀国又叫无害国,那里的人民,多是慈悲善良,没有忿怒嗔恨的心情,佛最后曾在坚固林的地方,演说过《涅槃经》等,在毗耶离城的一棵音乐树下面说了《灌顶拔除生死得度经》。
南天竺国的海滨,有一个楞伽山。释迦牟尼佛曾住在这个山顶上,说《入楞伽经》。楞伽二个字,汉译为不可往,意谓只有证到罗汉果位有了神通的人,才能够到那里听佛说法。最使我们关心注意的一个地方,叫山际普陀岩,又叫补怛洛迦山。这个山上生长很多小百花。非常芬芳美丽,在老远地方,亦能闻到它的奇异的香气。补怛洛迦山,就是我们虔诚向往的观世音菩萨清净庄严的道场。佛就在这里说了《十一面观自在经》。在我们中国名闻中外的浙江普陀山,是观世音菩萨示迹的名山道场。佛又接受了迦兰陀长者,频婆沙罗王的共同邀请,他们就为佛新建一座竹林精舍,佛常在那里为众说法。
佛经里经常提到的一个名胜道场,这就是舍卫国祇树给孤独园,是祇陀太子和给孤独长者须达多,共同建成的一个说法的庄严道场。事情的经过是这样的,在印度舍卫国,有一位大富长者,名叫须达多。这位长者,欢喜做好事,常行布施,周济许多孤独的苦人,因此人称他为给孤独长者。有一天,为了儿子婚姻事情,到王舍城一位大富翁删檀那长者家里去。刚巧删檀那全家老少都在紧张地忙着张灯结彩,摆设香花和备办许多素斋筵席,看来是要邀请最高的贵宾光临。须达多觉得希奇,就问:“长者,你今天这么忙是为什么?是祝寿做生日,还是为儿子举行结婚仪式?”删檀那长者说:“你说的都不对,我明天要请来一位福慧具足,万德庄严,三界导师,四生慈父的释迦牟尼佛光临我家,应供说法。”须达多长者,原是一个婆罗门教徒,现在善根成熟,一听到万德庄严的佛,激动非凡。须达多又问:“佛现今住在什么地方?”删檀那说:“佛现住竹林精舍,你不要急,明天天亮,佛就会来我家,说法应供。”须达多见佛心切,立即赶到竹林精舍,可是已经夜深人静,不知从那里进得去,正在犹豫之间,佛运用神力,放出一道白光,照到须达多这位长者身上,他勇往直前地随着这道光明,一直走去。一到竹林精舍,就看见有很多人。在那里举行佛教仪式。一心顶礼之后,就绕佛三匝,然后长跪合掌。须达多长者,就照样如法而行,听了佛的说法开示,当下得证须陀洹果。感到法喜充满,非常兴奋。马上发大菩提心,恳切要求释迦牟尼佛到舍卫国去,讲经宏化,普度众生。佛就接受了他的请求,满足了他的愿心。
须达多长者,得到佛的慈悲许诺之后,连夜赶回舍卫国,千方百计要找一个理想的地方,建立一个伟大庄严的清净讲堂。忽然想到舍卫国的祇陀太子,他有一个经常游玩的大花园。非常宽敞,花香鸟语,环境清幽,做一个说法讲堂,十分理想,须达多就去找祇陀太子。见面后须达多开门见山地说,为了要请佛到我国来弘法利生,想买你的花园,建造讲堂,请佛说法。祇陀太子知道须达多是个大富长者,半开玩笑地说:“长者,你是我国最富有的人,听说你家黄金很多,你如果能够用金砖将我这个花园统统铺满,我就将花园给你!”给孤独长者,听到此话马上赶回家去,把金库打开,一车又一车地将金砖运到花园,并派了许多工匠,很快就把金砖铺满了整个花园,这时祇陀太子看了大吃一惊,马上对须达多说:“长者,我刚才是对你随便说句开玩笑的话,不能当真。这个花园是我赏心悦目的地方,我绝对不可能卖给你。”给孤独长者正色厉声的说:“太子,你是一个男子汉大丈夫,今日的太子,就是未来的国王,君无戏言。一言既出,驷马难追。现在我已经把金砖铺满了整个花园,这花园当然是属于我的。”太子在这不得已的情况下说:“长者,你既然如此,你我二人共同请佛说法好吗?”长者说:“是我用金砖铺地,怎么能说与你合作。”太子又说:“长者金砖铺满之处,是花园的土地,可是园里很多合抱的大树,树根周围是金砖铺不到的地方,那应该属于我的,所以说,长者,你还是与我共同请佛说法,岂不是更好么?”须达多这时只好同意合作,所以把这个花园叫做祇树给孤独园。
上面所讲的是名山圣地佛国道场,释迦牟尼佛一生经常来往居住,依止弘法度生的地方。佛在这些道场,讲了不少经,度了不少人。当然除此之外在印度其他各个城镇也留下佛的足迹。如斯里兰卡,佛也曾到过教化众生。佛一生经历有四个地方值得纪念,就是诞生迦毗罗,得道摩竭陀,说法波罗奈,涅槃拘尸那。
佛是智慧,德行、慈悲最高的成就者。佛由人修行而成佛的,不是宇宙自然的神。更不是什么三头六臂,飞天潜地鬼神。佛是大慈大悲的人,佛是念念为众生的人,是德高望重的人,是正知正见的人,是深信因果的人,是随缘了业的人,是离一切相、修一切善的人,是露出圆满智慧的人。学佛是要从现实的生活行为里表现出戒定慧,在我们的一言一行一举一动中没有贪嗔痴...
佛不在天上,佛不在寺庙里,佛在我们每一个人的心中。学佛不是为了给别人看,读经也不是高深莫测的文字游戏,能讲几段佛经更不是为了在他人面前炫耀自己的博学宏才。人们不能为了学佛而学佛,为了诵经而诵经。佛经记录的是佛陀对人生、对宇宙、对自然法则的探索和思考。佛经留给众生的是观察宇宙真理,开启智慧,明悟自心的方法。学佛是手段,学佛不是目的。学佛的目的是为了我们能够回归宁静、光明、智慧的本心;学佛的目的是为了让所有的众生能够究竟解脱,能够离苦得乐。
佛教团体,最重纪律。受了戒的人,习过威仪,自然动作合礼;普通学人,何能懂得,不免招惹讥笑。特为写出几条通常规矩来,作个参考。(一)入寺,入寺门后,不宜中央直行,进退俱当顺着个人的左臂迤边行走。入殿门里,帽及手杖须自提携,或寄放他室为佳,万不可向佛案及佛座上安放。
一般人不了解佛教所说的「空」,以为佛教所说的「空」是什么都没有的空,这可说是误解了空的真义。宇宙「缘起」的现象是:「诸法因缘生,诸法因缘灭。」诸法因为因缘的和合而生,因缘的消散而灭,所以其本性为空。即世间上的形形色色,皆由于因缘和合而成,并没有实在的自体,故称为「空」。常人对空的了解,往往止于什么都没有的「顽空」;说到有,则认为是什么都有的「实有」。其实,佛法所说的「有」,是如幻的缘起假有,虽有而不碍其空;佛法所说的「空」,是无实的自性本空,虽空而不碍其有。此即缘起性空的道理。
【设我得佛,国有地狱、饿鬼、畜生者,不取正觉。】解释:我成佛的时候,如果国中有地狱、饿鬼、畜生的话,我就不成佛。【设我得佛,国中天人寿终之后,复更三恶道者,不取正觉。】解释:我成佛的时候,西方净土中的天人(指带业往生的凡夫)寿终之后不再堕入三恶道。如果此愿不成就,便不成佛。
1、《梵网经》中的五荤 《梵网经》曰:若佛子不得食五辛:大蒜、茖葱、慈葱、兰葱、兴渠,是五种一切食中不得食。若故食,犯轻垢罪。 2、《楞严经》中的五荤 《楞严经》曰:阿难!一切众生,食甘故
回向偈一,愿以此功德。庄严佛净土。上报四重恩。下济三途苦。若有见闻者。悉发菩提心。尽此一报身。同生极乐国。回向偈二,愿生西方净土中,九品莲花为父母。花开见佛悟无生,不退菩萨为伴侣。回向偈三,大慈菩萨回向偈十方三世佛,阿弥陀第一;品度众生,威德无穷极。
虽然信仰佛教的人越来越多,但是其实有很多烧香拜佛的人,他们的动机并不如法。三年前曾经有一位居士对我说,某一个庙门口,有一位老太太手里拿着高香,祈祷佛菩萨说:“观音菩萨呀、佛菩萨呀,我的儿媳妇对我不好,让她早早受到惩罚吧!”这哪里是在学佛呀?明明是害人,太可怕了!这种东西简直是离佛教千里之遥。还有这样说的:“神佛呀,让我赚多少多少钱吧,我拿着多少多少钱来给你烧高香……”这些是要佛菩萨替你出气、合伙做生意。
如何烧香?一、上香时,用大拇指、食指将香夹住,余三指合拢,双手将香平举至眉齐,观想佛菩萨显现在我们的眼前,接受香供养。二、如果人很多时,将香直竖向上,以免烧到他人,然后走到距佛像三步远的距离,举香观想拜佛。三、上香时以一支为宜,若要上三支香,则将第一支香插中间(口念,供养佛)、第二支香插右边(口念供养法)、第三支插左边(口念供养僧)、合掌(供养一切众生,愿此香华云,遍满十方界,供养一切佛,尊法诸贤圣)。
未来佛弥勒佛是佛教的八大菩萨之一,虽然他被称为是佛,但是实际上却是菩萨。那弥勒佛为什么被称为未来佛呢? 从他出家为僧开始一直广结善缘,普度众生,它是慈悲、宽容、乐观的化身,他总是一副笑呵呵的
布施,六度之首,即以自己所有,普施一切众生,内容分为财施、法施、无畏施。佛教的布施是要人学习舍弃悭吝之私念,但布施的来处,必须是清净的,不违反国家的法律,同时施者心不骄慢,受者心怀感恩,是「能施、所施及施物,于三世中无所得;我等安住最胜心,供养一切十方佛」的清净布施。
观音菩萨的六字真言,又叫六字大明神咒——唵嘛呢叭咪吽。此神咒为观音菩萨的心咒,具有多重且深广的意义与功德,普为一般佛教徒所诵持。一说唵嘛呢叭咪吽就是“皈依莲华上之摩尼珠”的意思,为西藏佛教徒向莲华手菩萨祈求未来往生极乐时所唱的咒语。
严格来说,佛教的戒和律是有所不同的。“戒”主要是强调带有一种自觉的性质,信众出于自身的意愿,发誓发愿,愿意遵守的一些行为准则、道德规范,这个是“戒”。“律”强调了外在强制的性质,就是说你加入僧团、或者加入教团,或者你加入一个宗教组织,那么你就必须遵守某些规章制度,你才能是这个这个团体组织的成员,这些规章制度就是“律”,它带有一定的外在强制
一家之主,要乐观面对生活,心甘情愿去为这个家付出。没有怨言,没有计较,不挑剔家人的不是。儿子不好是自己的命,儿媳妇不孝顺也是自己的命。你讲这个人不对,那个人不对,其实都不对,你也不对,他们也不对。一家人都觉得自己是对的,公说公有理,婆说婆有理,结果都没有理。
不必仰望别人,自己亦是风景。什么是嫉妒心?很多人都不承认自己有嫉妒心,或者没有发现自己有嫉妒心。先来看一下佛给出的定义。嫉妒定义:在《佛说大乘造像功德经》里面,佛说:“其嫉妒者。自求名利,不欲他有。于有之人,而生憎恚(恨),是为嫉妒。”
懂“观自在”者,是自己娱乐自己也。自己娱乐自己,就是自己去享受大自在、去享受稳定的情绪。去保持着不断提升的、源源不绝的生命动力,保持着美好的心情去帮助、去普度法界众生。凡人的情绪飘忽不定、难以自控,这是因为其不懂观自在。
我执重的人就是把自我的感受体现的越明显,他的我执就会越重。我执要靠什么来调伏,就是要靠理性、靠法,如果一个人靠感性那我执就会越重。假如说我们心里就是不舒服,但是用法来要求自己觉得自己不对,马上能调整,其实就是用法来破除我执。我们凡夫首先要破的是我执,现在我们还没有资格说要破自
在我们身边会发生很多事情,苦的、乐的、好的、坏的…… 但是,不管发生什么,最后总会有一些转机,这个转机就是菩萨的加被、加持和关照。其实,菩萨从来没有远离过我们,也从来没有舍弃过我们。因为菩萨的大悲心使然,深妙微远、无有分别,让我们的身心得到呵护。
今天是阿弥陀佛诞辰,阿弥陀佛成就的极乐世界是人类幸福美满的人生期盼和终极价值的最高追求。作为佛教徒,我们过阿弥陀佛诞辰,最重要的是系念阿弥陀佛,与佛道交感应。阿弥陀佛具备着无量的慈悲和智慧,我们要向阿弥陀佛学习。
今天是冬月十七阿弥陀佛圣诞!阿弥陀佛是众生的慈父,西方极乐世界是众生的归宿!阿弥陀佛知众生苦,时时刻刻思念着我们!今天是他的生日,让我们通过几个小问题走进阿弥陀佛的世界,走进阿弥陀佛的怀抱!阿弥陀佛究竟是谁?阿弥陀佛又叫无量光佛、无量寿佛。
第一、脱离病苦。受持八关斋戒,它就能脱离病苦,为什么?因为它的功德大。病苦来自于我们过去世的业障。就好比说,过去的我们,是一个会去伤害生命的人,因为我们不懂得爱护生命,所以这一辈子,我们的生命也就容易受到伤害,先天不良,后天又失调,那怎么去抵消?就是透过我们自己的功德,来稀释掉过去的恶业。当然,脱离病苦的方式就等于是减免我们的业障。
“沙门”是梵语,翻译成我们中国话,有勤息、勤行、勤劳等义。勤息指的是出家人勤修佛道,息灭诸烦恼。勤行是指的是勤行众善,止息诸恶,从而证得寂灭涅槃。勤劳指的是出家人应当精勤修道,修道有多种功劳。本师释迦牟尼佛在《阿含经》中讲到:舍离恩爱,出家修道;摄御诸根,不染外欲;慈心一切,无所伤害;遇乐不欣,逢苦不戚;能忍如地,故号
据《杂宝藏经》记载,释迦牟尼佛的前世是象王,有这样一个具有功德的故事。《佛说无量寿经》:释迦牟尼佛跟弟子讲,在往昔劫的时候有一个象王具有功德。过去,在劫初或善劫的时候,动物都会说话,而且有很多的功德,不像现在的动物特别愚痴,象王具有很多的功德。
当你已经通晓道理与修行的理路,也已经知道如何教化众生,亦即理、教都圆备了。此时,就可了解诸法与诸法之间的所有法相,其实是全归于平等的。
只要有正觉的心,本性自然而显露。只要我们有正觉的心,那一切妄念就像一灯能照千年暗一样,只要我们有正觉的心,所有的业障、往昔所造的种种恶业全部熄灭。
以拥有的欲求看待现前心所对应的是心外求解决苦的方法,借由对苦觉知而生的离苦心去透过佛法所对苦的诠释,同时也觉悟苦而真的求出离,却不是暂时或是只单单对外求解决。哪怕是对外求解决也是需要对以往心所依、行为所做思维和转变,更何况要真的离苦求解脱。
禅定,是一个很幽胜深远的法门。有实修经验的人,一定会知道,你修得越深,精神层面的感觉将越深邃,越难以言诠。这种精神层面的感觉,只能透过实修去取证,自然会了解深刻的禅定里面是什么样的世界。
自己要检视自己修禅定的动机是不是为了利养。如果是,那就是地狱的心。什么是地狱心?当此生此世贪得无厌,下辈子就容易掉入地狱。如果为了利养而修禅定,这就叫发地狱心。可千千万万要避免啊!
某僧刚出家时,早课、晚课、出坡、行堂、诵经、打坐等功课样样精进,而后慢慢心生懈怠,并不如前。某日,师上堂开示:无论出家在家,为什么有的人修着修着心态变了,问题出来了?你们可以扪心自问,当初修学的初发心是什么,坚持了多久,现在的心态又是什么?
菩萨成道,就是以度众生为愿,也以度众生为因。菩萨以四种方法摄受众生,令其生起亲爱心而引入佛道,以至开悟。1、布施:财施、法施、无畏施化导众生。2、爱语:善言慰喻,令其受教离恶。3、利行:身口意善行利益众生。4、同事:随众生所乐,同其所作,使其各沾利益。
我们每个人都想给身边有缘人真实的利益,这个利益分为两种,一种是叫世间的利益,一种是出世间的利益。世间的利益就是给予身边的人名利,在世俗当中把它称为贵人,帮助身边的人过上更好的生活,无非就是追求富贵雅三个字。但是这种利益是变化无常的有些人一时得到了名利,这个名利也不一定对他是好事情,因为名利它也是工具,这个工具可以把你带着往上走,同时也可以带着你往下堕。
八正道里的正命,是指赖以为生的职业,不但要遵守国家的法律法规,不犯法不违法,还必须合乎伦理道德和佛法的规范,合乎佛陀所教导的正命的工作生活。在家人的正命,就是合于五戒的工作。比如有的国家虽然允许经营赌场、酒吧,但在家居士不能从事这些行业。居士要有正当的经济生活和谋生方式,从事的工作、赚钱的方法,不能违犯
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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