大般涅槃经释义（初版）

涅槃经 | 作者：净慧法师 [投稿]

【大般涅槃经卷第十八】

　　【梵行品第二十之五】

　　这时，佛在双树间，见阿阇世王昏倒在地，就对大众说，我要为这样的大王住世无量劫，不入涅盘。

　　童子菩萨请法说，佛应该为无量众生不入涅盘，怎么单为一位大王不入涅盘呢？佛说，大众中无一人说我必定入于涅盘，而这位大王认为我永灭，才昏倒于地。我说不入涅盘，是为一切凡夫和一切造五逆罪的人及一切有为众生，而不为无为众生住世。阿阇世王不是一个人，而是代表无量具足烦恼，不见佛性的众生，和阿阇世王后宫后妃等一切妇女。

　　这些人具足烦恼，怨由心生，不见佛性。若让这些人去除心中烦恼怨恨，能见佛性，需要无量劫时间。所以，佛说为这样的人无量劫不入涅盘。这时佛入月爱三昧，天上同时出现三个月亮同辉；放大光明，清凉光照阿阇世王身上，身疮马上痊愈。大王对耆婆说，听说劫数到的时候才三个月亮共现，众生患苦消除。而今劫数未尽，此光照到身上清凉，病苦消除，生心安乐，这是怎么回事。耆婆说，此三月同辉而不是劫尽，而是祥瑞之相，是佛大悲，疗大王身心之病。

　　大王对耆婆说，我们心里想的和我们说的，是佛听见了还是看见了。耆婆对大王说，如人有七子，一个有病，不是父母心不平等，而是偏重于病子。佛也是这样，对放逸的人生慈悲，对精进修行的人不用操心。此瑞相是佛入月爱三昧之光，专为烦恼的众生而放光明。大王对耆婆说，我听说佛不与恶人同座而语。我要去怎样才能见到。我想佛宁可接近虎狼，也不愿见或接近像我这样的重恶之人。

　　耆婆对大王说，饥者求食，病者求医，您想见佛天经地义；何况您又不是一阐提，佛一定能够慈悲救度。大王对耆婆说，我听说一阐提不信因果，佛怎么还能为其说法呢？耆婆对大王说，佛虽知道一阐提没有善根，若不为说法，一切凡夫会说佛没有大慈悲，没有平等心。如病人将死，医生明知挽救不了也要抢救，尽医生本分之责，即医德。慈悲才能生一切智慧，慈悲也是佛功德。所以，佛才为一阐提说法。

　　再有，佛为一阐提说法，今世没有利益，但可为后世善因。如一阐提是利根之人，今世也得善根。佛说法无有空过，即不会白说，听了就有利益。再有，佛为一阐提说法，如人掉进粪池，有善知识抓住头发救出，虽痛得命。一阐提能见佛听法，也是因缘，佛为方便救度。大王对耆婆说，若去见佛是不是选个好日子。

　　耆婆对大王说，佛法中没有选好日子这么一说，什么时候去什么时候都大吉。这时阿阇世王速办供养，与其夫人同往佛所；随同阿阇世王骑象同去的十五万人，骑马去的十八万，步行的人民五十八万。

　　这时，佛告大众，有善友才是菩提因缘。阿阇世王若不随顺耆婆劝说，下月七日必死，命终后堕阿鼻地狱。所以佛说，菩提因来自于善友因缘。阿阇世王对耆婆说，咱俩同乘一象，我若堕地狱你好拉我一把。我听说有道之人不堕地狱。

　　这时，佛告大众，阿阇世王心有疑虑，应该让他有决定心。众中有菩萨名字为持一切，向佛请法说，佛先说一切诸法，都无定相；现在怎么又说为阿阇世王做决定心呢？

　　佛说，我今天一定让阿阇世王有决定心。若阿阇世王心中疑虑可以去除掉，就证明诸法没有定相。疑心去除，决定心自立。若心是不能改变的，阿阇世王所作逆罪怎么消除。法无定相，其罪可灭。

　　这时，阿阇世王来至佛所，抬头看佛。佛出八种音声，让大会八类众生都听明白；称阿阇世王为大王。阿阇世王不敢相信自己的耳朵，心想我犯逆罪，又无福德，佛怎么称我为大王呢！

　　佛又欢欣的称大王。阿阇世王听了后心里非常高兴，对佛说，佛爱语于众生，是大悲怜悯，真正的怨亲平等而无差别。现在我心里的疑虑彻底没有了，佛才是真正的众生的无上大师。

　　这时，阿阇世王又对佛说，我今天就是同玉皇大帝坐在一起喝酒吃饭也不能这么高兴；而得闻佛一言救命才让我最高兴。立即以香花歌舞等供养佛，又礼佛足，礼毕坐在一边。

　　这时，佛对阿阇世王说，大王，今天为你说正法，请你好好听一听。凡夫观身有二十种事不应忘记：一是此身中无处不漏；二是无诸善根；三是此生的生死没弄明白；四是周围都是深坑，处处害怕；五是有什么方便之法得见佛性；六是怎么修才能得见佛性；七是生死无常是苦；八是远离八苦很难；九是常为怨家对头追逐；十是世间诸有很难摆脱；十一于三恶趣不得解脱；十二是具足种种诸恶邪见；十三是没有造大船怎能度过充满五逆罪的苦海；十四是不知生死什么时候是头；十五是不造诸业，不得果报；十六是没有我造业让别人受果报的；十七是不造乐因，难结乐果；十八是造业必有果报；十九是因无明而生，又因无明而死；二十是过去、未来、现在常行放逸。凡夫经常观想这二十个事，不在乐生畏死，止恶观心，行戒定慧，永远不作恶事。这样，不会再有死，你害怕三恶道吗！若不观想此二十个事，心就放逸，想干什么就干什么，想怎么干就怎么干，什么恶事都能作得出来。

　　阿阇世王说，我理解佛说的意思是我以前没有观这二十个事，才多造众恶，才怕死，怕死后落入三恶道；才自我遭殃，必堕阿鼻地狱。

　　佛说，诸法性相无常，也不确定必堕阿鼻地狱。

　　阿阇世王说，法无定相，我杀谁与不杀谁也不能确定；若杀谁是确定不变必杀，诸法就是定相。

　　佛说，是这个意思。一切杀都是可杀可不杀一念之间的事。另外，大王所说害父，什么是父。众生五蕴，妄想因缘是父。若离开色相，谁是神识之父，谁又是佛性之父。只是众生色蕴妄生父想，执持色有而已。色有可杀与不可杀，可杀不可杀，为色不定；杀不定，报也不定。罪业有轻重不同，如心想口说，没作为轻；如心想、口说、身作为重；报也依此有轻有重。大王过去对你的父王，砍去双足而不砍头，所以没有得杀罪，只能是迫害致死。况且大王当时没有杀死你父的想法，只是狱中关押。若说大王有杀罪，诸佛也有不实事求是之罪。大王你的父王曾于诸佛种诸善根，因供养佛才有福报才居王位，若佛不受你父王所供养，他也没有福报为王，也就没有你为国害父。若什么都联系起来，诸佛也应有罪。所以，不要什么都联系，诸佛无罪。只是各有各自的业报而已。你父王过去有恶心，才召今世果报。

　　往昔你父上山打猎，一天什么猎物也没遇见，只见一位五通仙人在山中修炼。你父生气了，是不是这位五通仙人捣的鬼，坏我好事，让一起打猎的人将其杀死。五通仙人临终生恶心，退失神通，而发誓说，我于来世定报此仇！你父王听后，心里后悔，不该这么作。然后供养死尸，厚礼安葬，罪报减轻，没有堕地狱。否则，你父王应受地狱果报。你父王之死，属自作受；属过去世作恶，今世得报。但是，你若不忏悔，不听佛讲法，业报难脱。

　　讲到这里，诸位不要疑惑，世上法律约束人，惩罚人，但法律是人制定的；根据不同时代、不同的人群而有不同的变化。规律无论什么时代、什么人群都不能改变；谁能让太阳西生东落，改变一下规律，肯定不能作到。佛制戒律约束人的身口意，戒律根据人的不同而有区别。对菩萨行人、声闻缘觉之人、出家人、在家人的不同而有区别；对凡夫等没有约束力。而世间定律则不一样，无论什么人，什么时代都逃脱不了。定律惩罚人与善待人是改变不了的。人造罪恶，世间惩罚，依法律或戒律；自身处罚依据业力，业力受定律支配。可定律是死的，是不能改变的；而作罪恶的人是活的，是可改变的；即心生悔意，停止作恶，修诸功德，可以避开惩罚定律而进入扬善定律。所以，佛法是实际、实有、实修、实证、实得、实悟、实解脱，是二千多年来无数行人验证的真理，和世间的规律；不是空洞的理论、学问、宗教等。另外，明佛法不容易再造业；造业多不明佛法。造罪恶的人，只知世间法惩罚不知还有自身业惩罚，即因果定律惩罚。

　　佛说，使众生迷惑至发狂的因有四种：一是贪狂，二是乐狂，三是咒狂，四是本业缘狂。即疯狂贪欲、疯狂享乐、疯狂恨人或诅咒人你不得好死等、疯狂了去过去世所造业缘，又疯狂的造作未来世的业缘。佛弟子中有犯戒的人，佛从不记住是人犯戒，而是犯戒人的自心去记。大王你贪国逆害父王，是贪狂心作，世间说是人有罪恶，世间也可说人无罪恶；而用出世间的智慧来看世间，人有无罪恶，这个人有一死而已；而心有罪恶，会如影随形，永远不消失。

　　若人知是身作恶，已成不可改，而心生忏悔可改，是有智慧的人；反之是愚痴人。愚痴人认为世间一切真实，有智慧的人知道世间一切无常不真实。大王你宫中天天杀羊，心里不害怕；唯害父心里害怕，是人兽差别，命轻命重不同。如佛看来二者没有什么不一样，只是世人之心有差别，人本位不明真相而已。人只见人生人，不见今世人下世为羊；不见上世羊今世为人。所以有因是果、果又是因，佛见一清二楚，才说二者无差别。

　　佛说，众生有呼吸，断气为杀。诸佛随顺世俗也说是杀。大王，有色与因缘无常，是受想行识与因缘也无常，无常为苦。若知苦而修空，证空后性我摆脱世间诸法控制，还有所杀与无常苦吗，还有地狱可入吗，再也不会有；只是有涅盘之乐。

　　这时，阿阇世王说，我今天才明白身体无常，意识也留不住，若早知如此，我也不会造诸恶业。我过去听说诸佛常为众生父母；须弥山是金银、琉璃、玻璃所成，若多种鸟落在哪里都是一个颜色。这样的话，至今我也不明白是怎么回事。今天我才明白，慈悲是父母；诸法无常是须弥山与鸟同色。当初，我不知恭敬佛，不信法僧。今天，若不遇佛，我要堕地狱于无量劫受苦。有幸见佛，以见佛功德灭除烦恼恶心。

　　佛说，很好！佛知你今天能破烦恼恶心。在大王的影响下，无量众生的烦恼恶心也为佛法所破，也为自心而破。这时，阿阇世王及夫人、宫女、人民都皈依佛，同发菩提心。

　　这时，阿阇世王对耆婆说，我今天没死，重罪轻微，将来能得天人身；虽不知哪天命终，但是舍短命、得长命，舍无常身、得常身；我与众生又发菩提心成为佛弟子，太高兴了。又以宝幢宝幡等供养佛。又以偈语赞佛：如来为一切，常作慈父母。当知诸众生，皆是如来子。

　　佛说，阿阇世王你于过去世曾发菩提心，至今天佛出世，虽隔很多劫，却从没有堕落地狱。要知道发菩提心的功德无量、果报无量。以后要勤修菩提行，此善因缘，能破无量罪恶。这时，阿阇世王从座而起，礼佛后，带领夫人、人民等，告辞还宫。

　　从这一品中，要知道不知不觉中造作无量恶可怕，而又不知悔改更可怕；有些人人本位时不知可怕。我今生无数次去过地狱，亲见众生业报地狱之苦不可言表。人命终后心里恐惧不可思议，再无人间的勇气；对自己所造恶业，一知后悔，二知应受报，三知无回天之力。所以，我劝世人，只要有一口气在，要忏悔自己的业障都来得及；没有这口气，什么都来不及，哭天天不灵，喊地地不应，只有随业去了，唉哉！正常死亡之人，是魄先离体，神识后离体，即尸体凉透。而非正常死亡的人是，神识被逼迫先离体，魄后离体。修行人能往生佛净土的，因佛接引是神识先离体，魄后离体。而修行人不能往生佛净土的，魄先离体，神识后离体。

　　【婴儿行品第二十一】

　　佛说，什么是婴儿行，婴儿不能起、住、来、去、语，诸佛也是这样，所以称婴儿行。佛不能起为，诸佛世间诸法不起法相，佛与诸法无碍，如光照虚空，光是光，空是空，空无阻碍光，光也不留碍空。

　　佛不能住为：佛于一切诸法不执着。娑婆世界为佛体，量周法界人不祥。

　　佛不能来为：佛身行无动无摇。不要把佛身看做有形态的人或者其它形态众生之像，佛性法身无形无相，是人不能感知到，依法修行又人人能证悟到的一种存在。

　　佛不能去为：肉身示现的佛入般涅盘，而佛性法身无有涅盘，哪里还有离去这一说。

　　佛不能语为：佛为众生示现肉身广说诸法，而佛法身无一法可说。

　　所以，世间佛像、佛经是无为中的有为，佛法灭时将化为无有。再有，佛有秘密之语，虽有所说，众生听不明白。婴儿行为名物不一，不知正语。佛随顺各类众生不同语言而方便说法，让一切众生能听明白。又婴儿行为，菩萨说无为而断有为，说常断无常。

　　又婴儿行为，菩萨不见苦乐，不觉时间，其心平等，不分亲疏。又婴儿行为，菩萨不造作生死恶业，不作五逆罪，不退菩提心。又婴儿行，佛为度脱罪恶众生方便说，声闻乘常乐我净；如不让婴儿哭给黄树叶说金叶一样。又婴儿行为，佛为缘觉众生说解脱生死，见涅盘乐。如婴儿见黄叶生金叶想一样。又婴儿行为，佛说众生相，实无众生相。如佛说无众生，一切众生要落邪见，所以佛要说众生，还要说破众生相的众生才能入大般涅盘。

　　如何破众生相等，我在《金刚经》浅释中已讲，这里不在详述。

　　以上九品讲的是菩萨五行，一说理相，二说践行，以理相践行为圣行。